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Héraclite d'Ephèse

Héraclite d'Ephèse

Héraclite d'Éphèse (l. 500 avant notre ère) était l'un des premiers philosophes présocratiques qui, comme les autres, cherchèrent à identifier la cause première de la création du monde. Il a rejeté les théories antérieures telles que l'air et l'eau et a affirmé que le feu était la cause première car il créait et détruisait à la fois.

Thales de Milet (l. 585 avant notre ère) a affirmé que la première cause était l'eau tandis que son élève Anaximandre (l. 610-546 avant notre ère) a conclu qu'il s'agissait d'une force cosmique qu'il a appelée la apeiron (une énergie créatrice illimitée et infinie) et Anaximène (l. 546 avant notre ère) a affirmé que c'était de l'air. Héraclite a rejeté ces suggestions en faveur du feu en tant qu'élément à la fois créatif et transformateur. Avec les autres philosophes présocratiques, le concept d'Héraclite finira par influencer les travaux de Platon (l. 428/427-348-347 avant notre ère) et d'Aristote (l. 384-322 avant notre ère) qui jettent les bases de la philosophie occidentale.

Héraclite était connu de ses contemporains comme le philosophe « noir », ainsi appelé parce que ses écrits étaient si difficiles à comprendre. Semblant mépriser la compréhension commune de la nature de la vie et du but de la vie humaine (comme, en fait, il semble avoir considéré la plupart des êtres humains avec lesquels il est entré en contact), Héraclite a comparé la compréhension de la plupart des gens à celle de ceux qui dorment. Pour Héraclite, seul le philosophe, celui qui poursuivait la Vérité, était pleinement éveillé et pleinement vivant, et il semblait se considérer comme le seul philosophe de son temps.

Sa revendication centrale se résume dans la phrase Panta Rhei ("la vie est un flux") reconnaissant l'essence essentielle et sous-jacente de la vie en tant que changement. Rien dans la vie n'est permanent, ni ne peut l'être, car la nature même de l'existence est le changement. Le changement n'est pas seulement une partie de la vie selon Héraclite, c'est la vie elle-même. Toutes choses, affirmait-il, sont amenées à l'existence et disparaissent à travers un choc d'opposés qui créent et détruisent continuellement. Il aurait sévèrement critiqué ceux qui déploraient les conflits et la guerre parce que les deux, selon lui, ont contribué à la transformation.

Héraclite serait mort soit par suicide, parce qu'il ne pouvait plus supporter de vivre parmi d'autres qu'il considérait comme ses inférieurs, soit pour tenter de se guérir d'une maladie dont il souffrait. D'après ce que d'autres ont écrit plus tard à son sujet, l'un ou l'autre pourrait être vrai, mais il est généralement admis qu'il est décédé en essayant de se guérir car il ne faisait confiance ni aux médecins ni, semble-t-il, à personne d'autre qu'à lui-même.

Provocation & obscurité

Ses écrits, qui ont tellement déconcerté le plus grand nombre, semblent délibérément écrits pour forcer un lecteur à une pensée et à une réalisation indépendantes (un peu comme les koans zen de l'école zen du bouddhisme) au lieu de leur fournir davantage des mêmes « philosophies » induisant le sommeil. la vie d'Héraclite tant méprisée. Dédaignant l'approche assez directe de ses prédécesseurs, tels qu'Anaximandre, Anaximène et Xénophane de Colophon (l. 570-c.478 avant notre ère), il a constamment présenté sa pensée aussi vaguement que possible avec le sens final de toute déclaration voilée, comme une énigme.

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Bien que cela soit généralement compris comme une tentative d'éclairer ses lecteurs, cela pourrait aussi facilement être interprété comme un simple reflet de son caractère individuel. Comme indiqué, des écrivains anciens rapportent qu'il a provoqué sa propre mort en parlant aux médecins qui essayaient de le traiter de la même manière volontairement confuse et, selon les mêmes récits, il a parlé à tout le monde de la même manière. Ces mêmes sources suggèrent qu'il pourrait provenir d'une famille aristocratique d'Éphèse ou des environs et qu'il avait développé un dédain pour les «gens du commun» à un âge précoce. Bien que cela puisse certainement être le cas, il est également possible qu'après avoir suffisamment d'interactions avec des personnes qui ne semblaient prêter attention à rien de plus important que l'intérêt personnel, il se soit passé de la façade d'une société polie et ait refusé d'interagir avec les autres alors qu'ils s'attendait à ce qu'il le fasse.

La vie est un flux

Suivant les traditions des premiers philosophes présocratiques, Héraclite a exposé une théorie physique de la matière et du monde physique très semblable à celle de Thalès, Anaximandre et Anaximène, mais a poussé les idées plus loin dans sa célèbre affirmation que « la vie est un flux » (Panta Rhei en grec, ce qui signifie que tout ou tout change). Si l'on comprend que le changement est la seule constante dans la vie, alors on reconnaîtra plus facilement ce que dit Héraclite dans ses écrits « obscurs » lorsqu'il affirme des choses telles que : « La montée et la descente sont une seule et même chose. Vivants et morts, éveillés et endormis, jeunes et vieux, c'est pareil. Ces choses sont « les mêmes » en ce sens qu'elles sont toutes sujettes au changement, naissent d'un changement pour disparaître dans un autre et que toutes choses, constamment, sont en flux et sont, à cet égard, les mêmes.

Héraclite a affirmé que « la vie est un flux » (Panta Rhei en grec, ce qui signifie que tout ou tout change).

Héraclite était célèbre parmi ses contemporains pour son mépris non dissimulé pour eux tous et, également, ceux qui les ont précédés. Parmi les plus de 100 fragments que nous avons de son travail se trouve celui-ci qui prétend :

La connaissance de beaucoup de choses n'apprend pas à avoir de l'intelligence ; sinon il aurait enseigné Hésiode et Pythagore ou, encore, Xénophane et Hécatée. (DK 22B40)

Commentant cela, le professeur JM Robinson explique qu'Héraclite raconte comment ces autres ont perdu leur temps à spéculer sur beaucoup de choses - Hésiode avec des théories sur les dieux, Pythagore avec une préoccupation de l'âme, Xénophane en affirmant qu'il n'y avait qu'un seul dieu - tandis qu'Héraclite prétendait qu'il fallait se concentrer uniquement sur la Cause Première, ce qui expliquerait tout le reste :

Connaître beaucoup de choses - connaître les causes du tonnerre, des éclairs et des tremblements de terre - c'est bien ; mais il vaut mieux comprendre la seule chose qui sous-tend tout cela - la pensée qui dirige toutes choses à travers toutes choses. Cette est la sagesse. (Robinson, 88 ans)

La forme sous-jacente de la vie, la "sagesse" comprise par Héraclite, est que la condition humaine est principalement caractérisée par des conflits, par le rapprochement et l'éloignement de forces opposées. Alors que les gens déplorent ce conflit, l'assimilant à de la souffrance, Héraclite a observé que ce même processus a également informé le monde naturel en écrivant : « Toutes choses naissent par opposition et toutes sont en mouvement comme une rivière » (DK 22A1). Il n'y a donc aucune raison de craindre ou d'essayer d'éviter les conflits, car le conflit est la force sous-jacente essentielle de la vie.

Ordre Mondial d'Héraclite - Logos

Ce conflit de forces, qu'Héraclite a qualifié de feu, est facilement observable dans la nature et pourtant les êtres humains résistent au mouvement naturel de la vie et essaient de s'accrocher à ce qui est connu et considéré comme sûr. Héracitus a affirmé que cet « attachement » n'est pas naturel et est ce qui fait souffrir les gens. Il écrit : « Cet ordre mondial, le même pour tous, aucun dieu n'a été créé ni aucun homme, mais il a toujours été et est et sera un feu toujours vivant, s'allumant avec mesure et s'éteignant avec mesure » (DK22B30). L'ordre mondial est le changement continuel et la résistance à ce changement est une sorte de mort dans la mesure où l'individu refuse de participer à ce qui définit la vie. Bien qu'il semble qu'il ne l'admettrait jamais, Héraclite semble avoir développé les concepts de Xénophane concernant un « Dieu » unique et éternel qui est derrière toutes choses et qui a tout mis en mouvement ; il appelait cette force la Logos.

En grec, Logos signifie « le mot » mais signifie également « parler » et peut également se référer à « transmettre la pensée » et le Logos d'Héraclite correspond peut-être le mieux à ce dernier sens. Les Logos constamment « transmet la pensée » aux êtres humains, mais le message est manqué à cause du refus constant des gens de reconnaître l'ordre naturel dans leur propre vie. Héraclite écrit :

Bien que le logos soit comme je l'ai dit, les hommes ne parviennent toujours pas à le comprendre, à la fois avant de l'entendre et lorsqu'ils l'entendent pour la première fois. Car bien que toutes choses naissent en accord avec ce logos, elles semblent être des hommes sans expériences, bien qu'en fait ils aient l'expérience à la fois des paroles et des actes tels que je les ai exposés, distinguant chaque chose selon sa nature et déclarant ce que il est. Mais d'autres hommes sont aussi inconscients de ce qu'ils font lorsqu'ils sont éveillés que lorsqu'ils dorment. (NSP 22B1)

Les Logos est la « pensée » rationnelle, naturelle, universelle à travers laquelle l'univers est né et par laquelle il est maintenu.

À cet égard, les croyances d'Héraclite correspondent à celles du jeune philosophe Parménide (l. 485 avant notre ère), qui affirmait que toute l'existence était Une, était de la même substance exacte et ne pouvait jamais être créée ou détruite. Héraclite' Logos correspondrait à l'Un de Parménide avec la distinction que le Logos informe toutes choses mais ne sont pas ces choses elles-mêmes. Parménide n'était pas d'accord avec l'affirmation d'Héraclite selon laquelle tout était conflit et éternel conflit de forces, insistant sur le fait que toutes ces observations étaient basées sur une fausse interprétation sensorielle. Pour Parménide, il n'y avait pas de pluralité, seulement l'unité ; les prétentions contraires ont été causées par les illusions que nos sens ont interprétées comme la vérité.

Héraclite, cependant, soutiendrait que l'argument de Parménide était erroné en ce que le fonctionnement du Logos est simplement l'ordre naturel de la vie et sa compréhension ne dépend pas des sens mais de la raison. Il écrit : « Ils ne comprennent pas comment, bien que [le Logos] est en désaccord avec lui-même, il s'accorde avec lui-même. C'est une harmonie de tensions opposées, comme à l'archet et à la lyre" (DK22B51) et, de plus, "En opposition il y a accord, entre dissemblables, la plus juste harmonie" (DK22B8) et, "L'harmonie cachée est plus forte que la apparent" (DK22B54).

Cette « harmonie cachée » est la « substance » de base de l'existence qui, lorsqu'elle est correctement appréhendée, rend la vie à la fois sensible et significative. Le philosophe ultérieur, Zénon de Citium (l. C. 336-c.265 avant notre ère), développera cette idée dans l'école de pensée connue sous le nom de philosophie stoïcienne qui sera ensuite développée par le philosophe stoïcien Épictète (l. 50-c. 130 CE), entre autres, pour devenir la souche dominante de la pensée philosophique à Rome.

Décès

Diogenis Laertius (l. 180-240 EC), dans le 8e livre de son célèbre Vies et opinions d'éminents philosophes raconte la mort d'Héraclite et comment elle était en accord avec sa vie :

Quand quelqu'un a demandé à Héraclite de décréter des règles, il n'a montré aucun intérêt car le gouvernement de la ville était déjà mauvais. Au lieu de cela, il est allé au temple d'Artémis et a joué aux dés avec les enfants. Finalement, il est devenu misanthrope, s'est retiré du monde et a vécu dans les montagnes se nourrissant d'herbes et de plantes. Cependant, étant ainsi tombé dans l'hydropisie, il descendit en ville et demanda aux médecins par une énigme s'ils pouvaient faire une sécheresse du temps pluvieux. Quand ils ne comprirent pas, il s'enfonça dans une étable, s'attendant à ce que l'hydropisie soit évaporée par la chaleur du fumier ; mais même ainsi, il n'a rien réussi et a mis fin à ses jours à l'âge de soixante ans.

L'« hydropisie » dont souffrait Héraclite serait, aujourd'hui, connue sous le nom d'« œdème », un gonflement des tissus mous dû à une accumulation de liquide sous la peau. C'était typique d'Héraclite de poser son problème aux médecins dans une énigme car il semblait qu'il testait toujours les autres en croyant qu'il possédait une intelligence supérieure à la moyenne. Lorsqu'ils n'ont pas compris sa demande de "faire une sécheresse du temps pluvieux" comme signifiant qu'il souffrait d'hydropisie, il a également décidé, généralement, qu'il savait le mieux comment se soigner.

Les érudits placent sa mort à environ 475 avant notre ère. Outre l'école stoïcienne, la pensée d'Héraclite influencera grandement d'autres qui l'ont suivi et ses énigmes sont souvent citées et évoquées dans l'ouvrage de Platon. Dialogues et, plus tard, dans les œuvres d'Aristote. Héraclite a toujours été cité comme l'un des philosophes présocratiques les plus brillants, bien que difficiles, par les écrivains anciens qui ont reconnu son importance dans la synthèse de l'expérience humaine avec le monde naturel et il continue d'être compris de la même manière à l'ère moderne. .

Remarque : les citations « DK » font référence au catalogue Diels-Krantz des fragments des philosophes présocratiques tel qu'il est utilisé dans le livre de Kathleen Freeman. Ancilla aux philosophes présocratiques.


33. Héraclite et Logos

Comme décrit ci-dessus, Héraclite est un homme âgé et fatigué par rapport à Héraclite résolu et déterminé dans le post précédent. Ses mains sont jointes et sa tête est inclinée comme s'il priait. Il semble soit méditer dans l'attente d'une compréhension profonde, soit se résigner au sort pessimiste de l'humanité.

Dans le livre des Actes, saint Paul a été humilié par une voix divine et une lumière brillante sur le chemin de Damas.1 Mais Héraclite rencontra la divinité à travers un verre, sombrement, alors qu'il entendait la voix du logo lui parler de l'intérieur.

Le Logos parle à Héraclite

D'une manière ou d'une autre, Héraclite entendit parler le logos. Et par la suite, Héraclite n'a pas prononcé ses propres mots mais plutôt ce qu'il a entendu du logos. Il n'a pas parlé en tant qu'universitaire condescendant, mais plutôt en tant que prophète faisant autorité, mais humble.

Héraclite a proclamé dans un commentaire austère et étonnant :

“Écouter ne pas pour moi, mais pour les logos…”2

Il parlait comme quelqu'un sous autorité, et pourtant avec autorité. Le verbe utilisé ici implique non seulement d'entendre, mais aussi d'obéir. Héraclite est comme un parent qui dit à ses enfants avec le plus grand sérieux : « Écoutez ! » Quelque chose d'important suivra toujours. Quelle était cette chose importante ?

Tout est Un et l'Un est Tout

C'était une vérité métaphysique profonde :

“Dire la même chose [que les logos] est la chose sage : tout est un.”3

Il dit littéralement : “Il y a une chose sage d'être d'accord avec – : tout.”

Cela peut même être mis sous la forme d'une des figures préférées d'Héraclite, le chiasme :

Un : Tout :: Tout : Un

Et pourquoi la sagesse est-elle pour l'humanité ? Tout simplement parce que, comme le dit le vieil adage, on ne peut pas voir la forêt pour les arbres. Puisque nous sommes une partie si petite et finie de l'univers, nous avons tendance à voir les choses dans notre petite partie du monde, et non dans l'ensemble. Selon le logos, la sagesse consiste à comprendre qu'il existe une grande unité dans le cosmos.

Parménide, le prochain des Présocratiques que nous examinerons, a également souligné le concept du « un », mais son point de vue était qu'il y a seul celui. Il n'y a pas de choses comme des choses pour Parménide - juste une singularité.4 Tous les détails sont illusoires. Héraclite, ou devrais-je dire les logos, met un frein à cela. Pour lui, il y a l'un et le multiple.

L'un et le multiple

Une autre façon d'énoncer ce qui précède est : « de tout, un sur un, tout. »

Selon Héraclite, le logos veut nous faire voir que, malgré la multiplicité des choses et phénomènes que nous trouvons dans le cosmos, il y a une unité ou une unité profonde qui lie tout ensemble. Tous des choses sont unifiés sans perdre leur individualité distincte ou la chose.

Tous les philosophes présocratiques ont lutté avec la relation entre l'un et le multiple. En fait, c'est le problème fondamental de la philosophie qui doit être résolu si l'univers doit finalement avoir un sens. Le fait que les présocratiques aient même reconnu cela comme un problème en premier lieu est remarquable et constitue un grand bond en avant dans la pensée philosophique. C'est pourquoi chacun des Présocratiques a essayé de trouver que arche, le principe unificateur dont tout le reste est issu.

Le problème est que si nous ne voyons que les composants individuels de l'univers, alors nous perdons la continuité entre les parties et l'univers devient inintelligible. D'un autre côté, si nous nous concentrons sur l'ensemble, les parties individuelles perdent leur caractère distinctif et deviennent méconnaissables.

Les Présocratiques ont fini par se heurter à un mur parce qu'ils ne pouvaient pas transcender l'univers matériel afin de trouver le principe unificateur. Platon a essayé de transcender cette barrière matérielle avec sa théorie des formes. Aristote a fait de même avec ses Quatre Causes, déplaçant ainsi le ballon beaucoup plus loin sur le terrain.

Avec l'éloignement de la métaphysique à l'ère moderne, ce problème a finalement été complètement écarté. Il reste encore, je pense, le problème fondamental à résoudre en philosophie. La réponse réside finalement dans la Trinité où il y a une harmonie parfaite entre l'Un et le multiple, mais traduire cela philosophiquement est une tout autre affaire - nous y reviendrons plus tard.

Le logo comme mot clé de la civilisation occidentale

Le logos est le mot clé d'Héraclite. Le mot logos signifie “mot.” les mot clé pour Héraclite. Et à cause de l'impact d'Héraclite, c'est le mot clé de la tradition philosophique occidentale.

Dans le post 22 sur Homère, j'ai écrit sur la transformation de l'Iliade à l'Odyssée d'une société basée sur la guerre et la violence à une société basée sur la raison et la vertu. La raison et le dialogue ont pris la place de la gloire de la guerre. Sans cette transformation, il est impossible pour une société d'avancer et une civilisation de s'épanouir.

Avec les Lumières ioniennes, cela a été codifié dans ce qui est finalement devenu la cité-État grecque. La sagesse émane de la divinité et trouve son expression dans le corps politique. Une autre façon de voir les choses est que la philosophie façonne et forme notre politique, et que la philosophie est façonnée et formée par notre théologie ou notre vision de Dieu. La théologie correspond au Père, la philosophie au Fils, et le corps politique, comme accomplissement des deux, au Saint-Esprit.

C'est cet établissement de la raison et du dialogue (dialogue des mots grecs dia, ce qui signifie “à,” et logo, qui signifie “mot ou discours”) qui a rendu possible la philosophie. Le dialogue, l'inculcation du logos dans la société humaine, a également rendu possible l'avancement de la civilisation.

Le Logos est à la fois transcendant et immanent

Ce même dialogue qui a donné l'impulsion pour la croissance et le changement au sein de la polis et de la philosophie parlait maintenant comme le logos de l'extérieur et d'en haut à Héraclite. Le logos était à la fois transcendant et immanent, comme cela a été révélé à Héraclite :

“Le Sage est séparé de tout.”5

“Une chose est le Sage – de comprendre la maxime par laquelle la foudre dirige toutes choses.”6

Qu'est-ce que “le coup de foudre” ? Eh bien, bien sûr, c'est le feu, Héraclite arche, qui est le principe universel. Ce feu, comme nous l'avons vu dans le post précédent, déplace et guide toutes choses. Ce n'est pas par hasard qu'il utilise l'imagerie d'un coup de foudre, car cela rappelle Zeus. Ce n'est pas à prendre au pied de la lettre, mais comme une métaphore.

Car de même que Zeus lance ses foudres dans le monde, le logos fait aussi son œuvre par et à travers son principe universel : le feu.

L'important est que le logos se trouve au-dessus et à l'extérieur de l'univers et fasse son travail dans l'univers, étant à la fois transcendant et immanent, à travers l'arche de feu.

Héraclite est l'une des figures les plus importantes de l'histoire de la pensée philosophique.

Tout d'abord, il a pris le concept amorphe de logos, qui à l'origine signifiait simplement "mot" ou "discours", et lui a donné de l'ampleur et de la profondeur philosophiquement. Cette richesse a ouvert la voie à son utilisation de manière théologique profonde par les théologiens chrétiens.

Deuxièmement, il a clarifié le problème fondamental de la philosophie, celui de la relation entre l'un et le multiple. C'est la résolution de ce problème qui comporte de nombreuses applications pratiques. Par exemple, les sociétés qui mettent l'accent sur la diversité au détriment de l'unité finissent par se fragmenter. Les sociétés qui mettent l'accent sur l'unité au détriment de la diversité finissent par devenir rigidement conformistes, voire totalitaires.

Et enfin, il nous a fait penser au principe universel ou à la divinité de l'univers à la fois transcendant et immanent. C'est une tension qui se manifestera à nouveau dans la pensée chrétienne et la théologie chrétienne.

Veuillez consulter mon prochain article pour quelques réflexions finales sur Héraclite et les logos avant de passer à Parménide, un autre poids lourd des présocratiques.

“La sagesse est l'unité de l'esprit qui guide et imprègne toutes choses.”

“L'humanité n'a pas de telles intuitions, le divin les a.

Qu'est-ce qui vous intrigue le plus dans ce post ? Veuillez laisser un commentaire ci-dessous. Merci!

  1. Actes 9:1-9
  2. Brann, Eva, Le Logos d'Héraclite, p. 15, Paul Day Books, Philadelphie, Pennsylvanie, 2011
  3. Brann, Eva, Le Logos d'Héraclite, p. 15-17
  4. Britannica, Les rédacteurs de l'Encyclopédie. “Parménide,” Encyclopédie Britannica, 14 juin 2017, https://www.britannica.com/biography/Parmenides-Greek-philosopher
  5. Brann, Eva, Le Logos d'Héraclite, p. 67
  6. Brann, Eva, Le Logos d'Héraclite, p. 65

Bibliographie et sources :

Aristote, Sur l'âme, traduit par Fred D. Miller, Jr., Oxford University Press, Oxford World Classics, Oxford, Angleterre, 2018

Aristote, La Métaphysique. Traduit par Hugh Lawson-Tancred, Penguin Books, New York, 2004

Aristote, La physique, David Bostock, auteur, traduit par Robin Waterfield, 1ère éd., Oxford University Press, Oxford, Angleterre, 2008

Brann, Eva, Le Logos d'Héraclite, Paul Day Books, Philadelphie, Pennsylvanie, 2011

Copleston, Frédéric, Histoire de la philosophie, tome 1, Image Press, Cicéron, N.Y., 1981

Hollis, Christophe, Le Château Noble, Longmans, Green and Co., Londres, New York, Toronto, 1941

Sources Internet :

McCabe, M.M. Adamson, Peter, Conférence 5 “Old Man River: Heraclitus,” History of Philosophy Without Any Gaps, King’s College, Londres, 28 décembre 2010, https://historyofphilosophy.net/xenophanes

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Héraclite d'Ephèse

Héraclite était un philosophe grec présocratique né dans la ville d'Éphèse c. 535 avant JC (mort vers 475 avant JC). On sait peu de choses sur son enfance et son éducation, mais nous savons qu'il était de descendance distinguée et qu'il se considérait comme un autodidacte et un pionnier de la sagesse. On l'appelait “L'obscur” et le “philosophe pleureur” à cause de la vie solitaire qu'il menait et aussi à cause de la caractère énigmatique et prétendument paradoxal de sa philosophie.

Héraclite était célèbre pour son insistance sur le changement toujours présent comme étant l'essence fondamentale de l'univers, comme indiqué dans le célèbre dicton, “Aucun homme ne marche jamais deux fois dans la même rivière”. Ceci est généralement considéré comme un contributeur clé dans le développement du concept philosophique de devenir, par opposition à « être » et a parfois été vu dans une relation dialectique avec la déclaration de Parménide selon laquelle “tout ce qui est, est et ce qui n'est pas ne peut pas être”, ce dernier étant compris comme un contributeur clé dans le développement du concept philosophique de l'être. Pour cette raison, Parménide et Héraclite sont communément considérés comme deux des fondateurs de l'ontologie. La position d'Héraclite était complétée par son engagement ferme envers une unité des contraires dans le monde, déclarant que “le chemin de haut en bas est le même”. Héraclite a caractérisé toutes les entités existantes par des paires de propriétés contraires, selon lesquelles aucune entité ne peut jamais occuper un seul état à la fois.

Pourquoi Héraclite est-il connu ?

Héraclite prétend à la renommée philosophique est sa position selon laquelle toutes choses sont une, dans un certain sens. Selon Héraclite, le monde lui-même consiste en un échange d'éléments, symbolisé par le feu. Le monde ne doit donc pas être identifié comme un processus continu régi par une loi de changement. Héraclite est le premier philosophe occidental à aller au-delà de la théorie physique à la recherche de fondements métaphysiques et d'applications morales.

Théorie de la connaissance

Héraclite soutient que la plupart des êtres humains manquent de compréhension. Sa position est que la plupart des gens somnambulent dans la vie, ne comprenant pas ce qui se passe à leur sujet. Malgré cela, l'expérience des mots et des actions peut éclairer ceux qui sont réceptifs à leur sens.

La doctrine du flux et l'unité des contraires

Héraclite croyait que tout change constamment et les choses opposées sont identiques de sorte que tout est et n'est pas en même temps.

Théorie physique

La théorie physique d'Héraclite est à la base de ses critiques et de ses spéculations métaphysiques. Les principes de sa cosmologie peuvent être exprimés en une seule phrase : Cet ordre du monde, le même de tous, aucun dieu ni homme n'a créé, mais il a toujours été et est et sera : un feu éternel, s'allumant dans les mesures et s'éteignant dans les mesures.

Ce passage contient la première utilisation philosophique du mot kosmos, “world-order,” identifier le monde organisé dans lequel nous vivons. Selon Héraclite, flux et opposition sont nécessaires à la vie.

Réalisations et influence

Héraclite dépasse la philosophie naturelle des autres philosophes ioniens contemporains faire des critiques profondes et développer les implications de ces critiques. Les théories d'Héraclite ont influencé les stoïciens qui ont adopté les principes physiques d'Héraclite comme base de leurs théories.


Héraclite d'Éphèse - Histoire

Comment Héraclite, le Riddler, peut nous apprendre à combattre Covid-19

Il était connu sous le nom de « le Riddler ». Même "les Ténèbres". Héraclite d'Éphèse était unique en son genre.

Au fond de lui un aristocrate méprisant, ce maître du paradoxe méprisait tous les soi-disant sages et les foules qui les adoraient. Héraclite était le précurseur définitif de la distanciation sociale.

Nous devons malheureusement l'étiquette réductionniste « présocratique » aux historiens du XIXe siècle, qui ont vendu à la modernité l'idée que ces penseurs n'étaient pas si prééminents car ils ont vécu avant Socrate (469-399 av. siècle av.

Pourtant Nietzsche l'a cloué : les présocratiques ont inventé tous les archétypes de toute l'histoire de la philosophie. Et si cela ne suffisait pas, ils ont aussi inventé la science. Leur Grandmaster Flash était, sans équivoque, Héraclite.

Histoire policière perpétuelle

Seuls environ 130 fragments de la pensée d'Héraclite ont réussi à survivre - préfigurant l'intuition de Walter Benjamin que la beauté de la connaissance est encapsulée par le fragment.

Commençons par "La nature aime se cacher". Héraclite a établi que la nature et le monde sont ambigus par excellence, dans un film noir sans fin. Comme la nature est un nid d'énigmes, il ne pouvait utiliser que des énigmes pour l'examiner.

Il est tentant d'imaginer Héraclite comme un sosie du célèbre oracle de Delphes, qui « ne déclare ni ne cache, mais fait signe ». Il est certainement un précurseur de Twin Peaks (les hiboux ne sont pas ce qu'ils semblent être). La légende raconte que le seul exemplaire de son livre a été consigné dans un temple d'Éphèse au début du Ve siècle av. Héraclite, membre de la famille royale d'Éphèse, ne se serait pas contenté de moins.

Donc, nous, en tant que race, sommes essentiellement un groupe malavisé. « Les hommes se trompent dans la reconnaissance de ce qui est évident, comme Homère qui était le plus sage de tous les Grecs », écrit Héraclite. « Car il a été trompé par des garçons qui tuaient des poux et qui disaient : « Ce que nous voyons et attrapons, nous laissons derrière nous ce que nous ne voyons ni n'attrapons, nous l'emportons. »

Héraclite a comparé notre sort aux bêtes, aux winos, aux dormeurs profonds et même aux enfants - comme dans "Nos opinions sont comme des jouets". Nous sommes incapables de saisir le vrai logo.

L'histoire, à de rares exceptions près, semble l'avoir justifié.

Il existe deux mantras clés d'Héraclite.

1) « Toutes choses se passent selon le conflit. » Donc, la base de tout est l'agitation. Tout est en mouvement. La vie est un champ de bataille. (Sun Tzu approuverait.)

Et cela nous amène à la métaphore de la rivière. Tout dans la nature dépend du changement sous-jacent. Ainsi, pour Héraclite, « lorsqu'ils entrent dans les mêmes fleuves, d'autres et d'autres eaux encore coulent sur eux ». Ainsi, chaque rivière est composée d'eaux toujours changeantes.

Si vous entrez un jour dans le Gange ou l'Amazonie, ce serait quelque chose de complètement différent par rapport à un autre jour.

Ainsi le fameux mantra Panta rhei, "Tout coule". Le flux et la stabilité, l'unité et la diversité, c'est comme la nuit et le jour.

Une rivière peut être constituée de plusieurs eaux, et même s'il y a plusieurs eaux, c'est toujours une rivière. C'est ainsi qu'Héraclite a réconcilié conflit et unité en harmonie - un concept de philosophie tout à fait oriental.

Aucun fragment ne le dit explicitement. Mais ce qui est fascinant, c'est que le flux dans l'unité et l'unité dans le flux ressemblent à des parties mobiles du logo, le principe directeur du monde, que personne avant lui n'avait réussi à comprendre.

A côté de ton feu

Tout coule. Et cela nous amène à la guerre – et une fois de plus Héraclite rencontre Sun Tzu : « La guerre est père de tous et roi de tous.

Cela nous amène aussi au feu. Le monde est « feu toujours vivant » et « feu pour toutes choses, comme marchandises pour l'or et or pour les marchandises ». Ici, Héraclite semble assimiler l'or, en tant que véhicule d'échange économique, au feu en tant que véhicule de changement physique. Il aurait méprisé la monnaie fiduciaire. Héraclite était définitivement en faveur de l'étalon-or.

Pas étonnant qu'Héraclite ait fasciné Nietzsche parce qu'il proposait essentiellement une théorie cyclique de l'univers - l'éternelle récurrence de Nietzsche - avec tout se transformant en feu dans des explosions cosmiques en série.

Héraclite était taoïste et bouddhiste. Si les contraires sont finalement les mêmes, cela implique l'unité de toutes choses.

Héraclite a même prévu la réaction que nous devrions avoir vis-à-vis du Covid-19 : « C'est la maladie qui rend la santé douce et la bonne faim, la lassitude de satiété, le repos. Lao Tseu approuverait. Dans le cadre d'Héraclite du recyclage cosmique en série, la maladie donne à la santé toute sa signification.

Cette attitude collective pourrait largement expliquer le succès relatif des sociétés orientales dans la lutte contre le Covid-19 par rapport à l'Occident.

Et encore une fois, toute cette interconnectivité héraclitéenne ne pourrait pas être plus orientale – du Tao au Bouddhisme. Pas étonnant que les grands maîtres de la civilisation occidentale, Platon et Aristote, ne l'aient pas compris.

Platon a déformé Héraclite comme s'il n'y avait pas de lendemain. Platon a basé son analyse sur Cratyle, un philosophe qui a mal compris Héraclite en premier lieu. Parce que Platon et Aristote ont fondamentalement régurgité l'interprétation réductionniste de Cratyle, tout le monde les a ensuite suivis, pas le Riddler original.

Pour Platon et Aristote, il était impossible de comprendre Héraclite car ils semblaient avoir pris littéralement « Vous ne pouvez pas entrer deux fois dans le même fleuve ».

Héraclite a en effet découvert, aux yeux de toute l'humanité, que les rivières et tout le reste de la nature changent constamment. Ils sont tous axés sur le flux, même lorsqu'ils semblent immobiles. Appelez cela une définition de l'histoire.

Au moins, l'interprétation erronée de Platon a soulevé une question clé dont nous débattons encore 2500 ans plus tard : comment est-il possible d'avoir une certaine connaissance d'un monde en constante évolution ? Ou comme l'a dit Nietzsche : il n'y a pas de faits, seulement des interprétations.

Ainsi, à cause de l'incompréhension de Platon, Héraclite, l'article authentique, est devenu un spectacle secondaire dans l'histoire de la pensée. Le Riddler s'en serait foutu. A nous de lui rendre justice en ces temps angoissés.


Unité des contraires

L'une des affirmations les plus frappantes dans l'œuvre d'Héraclite est celle de l'unité des contraires, par exemple il écrit que « Dieu est jour nuit, hiver été, guerre paix, satiété faim il subit une altération de la façon dont le feu, lorsqu'il est mélangé avec des épices , est nommé selon l'odeur de chacun d'eux » (Kirk et al. 1983, p. 190). Il a écrit que les gens « ne saisissent pas à quel point, étant en désaccord, il s'accorde avec lui-même : il y a une connexion étirée en arrière, comme dans l'archet et la lyre » (Kirk et al. 1983, p. 192). Ce thème était associé dans ses écrits à la notion de mesures (Kirk 1957) la tension entre les contraires doit être équilibrée en fonction des mesures pour que l'arc et la lyre remplissent leurs fonctions, de même que la régulation des flux d'eau dans une rivière conformément aux mesures permettant à la rivière de conserver son apparente stabilité.

Héraclite expose diverses manières dont les contraires peuvent être unifiés. Des effets opposés peuvent être produits sur différents objets par la même chose, par exemple boire de l'eau de mer profite aux poissons mais nuit aux hommes des points de vue opposés peuvent être produits par la même chose, par exemple la montée est la descente l'unification des contraires est nécessaire pour donner un sens à certains concepts, par exemple la maladie ne peut être comprise que par référence à la santé et certains contraires sont unifiés par la succession inévitable de l'un par l'autre, par exemple la jeunesse et la vieillesse, et la vie et la mort (Église et al. 1983).

Une question clé ici est de savoir si Héraclite croyait littéralement que les opposés étaient identiques, ou avait l'intention de quelque chose de moins spécifique que cela. Aristote pensait qu'Héraclite croyait littéralement à l'identité des contraires, et qu'il violait donc la loi de contradiction (Emlyn-Jones 1976 Kirk et al. 1983). Barnes (1979) soutient qu'Héraclite avait effectivement l'intention de faire l'affirmation fallacieuse que les opposés sont identiques, parce qu'Héraclite semble avoir cru qu'il affirmait une vérité frappante et paradoxale, et non l'affirmation banale qu'il existe des cycles dans lesquels, par exemple, la nuit suit le jour, ou la mort, la vie. Kirk et al. (1983, p. 186) suggèrent, cependant, que lorsque Héraclite a affirmé l'identité des contraires, ce qu'il voulait dire était qu'ils ne sont « pas essentiellement distincts ». L'un des fragments semble soutenir une telle lecture : "Et comme la même chose existe en nous vivants et morts et éveillés et endormis et jeunes et vieux car ces choses ayant changé de tour sont celles-ci, et celles ayant changé de tour sont celles-ci ' (Kirk et al. 1983, p. 189). Emlyn-Jones (1976) soutient cependant que la clause explicative à la fin de ce fragment, qui indique que les contraires font simplement partie d'un cycle dans lequel l'un découle inévitablement de l'autre, peut avoir été ajoutée par un auteur ultérieur, au motif que ce fragment est unique en offrant une explication du sens de ce qu'affirmait Héraclite. Il est clair que la doctrine d'Héraclite sur l'unité des contraires est soit fallacieuse, soit trop limitée dans son intention et trop imprécise dans son expression, pour être considérée comme une proposition sérieuse sur la nature de l'univers. Néanmoins, l'idée selon laquelle les tensions entre forces opposées doivent être gérées, par exemple pour l'utilité d'un arc ou d'une lyre, ou encore le maintien d'une démographie durable entre jeunes et moins jeunes, est applicable dans une gamme de paramètres, y compris la gestion du changement organisationnel.

Dans les sections suivantes, l'article examine les liens entre les trois éléments de la pensée d'Héraclite discutés ci-dessus et les écrits contemporains sur la gestion du changement organisationnel. Premièrement, il discute des liens entre la notion de flux d'Héraclite et le rôle de l'analyse processuelle dans l'écriture sur le changement organisationnel. Deuxièmement, il discute des liens entre la notion de Justice d'Héraclite et le rôle de la structure organisationnelle dans la fixation des limites à l'action managériale et la facilitation de la continuité et de la stabilité. Troisièmement, il discute des liens entre la doctrine d'Héraclite de l'unité des contraires et les écrits contemporains sur le rôle des dualités ou des polarités dans le changement organisationnel.


Reconstruire une légende

Après 40 ans et 270 000 milles nautiques, nous restaurons le légendaire Heraclitus, de la quille d'origine, pour la prochaine génération d'intendants de l'océan.

En 1975, des volontaires de l'Institute of Ecotechnics ont construit un navire océanique robuste et inhabituel, une jonque chinoise en ferrociment de 25 mètres, pour naviguer sur les océans du monde, créant une démonstration de gens de la mer contemporains. Héraclite a été une présence inoubliable dans des ports divers et éloignés. Il a servi de maison à des centaines de membres d'équipage, sa conception permettant des expériences qui changent la vie, des ateliers éducatifs, des recherches et des expéditions, et des performances. Maintenant, l'équipage est en train de reconstruire le navire. La plupart des navires ont une durée de vie maximale de 30 ans, Héraclite a navigué pendant 40 – les coques en ferrociment sont extrêmement solides et résistantes. Nous avons amélioré l'ingénierie, l'hydrodynamique et amélioré l'intégrité structurelle. Le navire restauré permettra aux générations futures de poursuivre cet engagement envers l'océan et l'équilibre culturel. En 2020, nous lancerons Héraclite et donner la parole à la diversité des cultures des peuples de la mer, à travers une documentation culturelle et des programmes éducatifs, des collaborations avec des artistes et des communautés locales, et des études écologiques.


D'autres hommes ne remarquent pas ce qu'ils font lorsqu'ils sont éveillés, tout comme ils oublient ce qu'ils font lorsqu'ils dorment. [B1]

Bien que le récit soit courant, la plupart des hommes vivent comme s'ils avaient une entente privée. [B2]

La plupart des gens ne comprennent pas les choses qu'ils vivent, ils ne savent pas non plus ce qu'ils ont appris, mais ils semblent l'avoir fait eux-mêmes. [B17]

Ceux qui ne comprennent pas, quand ils entendent, sont comme des sourds. [B34]

Quel sens ou pensée ont-ils ? Ils suivent les chanteurs populaires et prennent la foule pour maître. [B104]

Ils prient ces statues comme si l'on causait devant des maisons, sans savoir qui sont les dieux et qui sont les héros. [B5]

[Héraclite] dit aux Égyptiens : « Si ce sont des dieux, pourquoi t'affliges-tu ? Si vous vous affligez, ne les pensez plus comme des dieux. » [B127]


Fragment

Au VIe siècle avant J.-C. - vingt-cinq cents ans avant Einstein - Héraclite d'Éphèse déclarait que l'énergie est l'essence de la matière, que tout devient énergie en flux, en relativité. Son grand livre, Sur la nature, le premier traité philosophique cohérent au monde et la pierre de touche pour Platon, Aristote et Marc Aurèle, a longtemps été perdu pour l'histoire - mais ses fragments survivants ont pendant des milliers d'années séduit nos plus grands penseurs, de Montaigne à Nietzsche, Heidegger à Jung. Aujourd'hui, le célèbre poète Brooks Haxton présente une puissante traduction en vers libres des 130 fragments survivants des enseignements d'Héraclite, avec les anciens originaux grecs magnifiquement reproduits. en face.

Depuis plus de soixante-dix ans, Penguin est le premier éditeur de littérature classique dans le monde anglophone. Avec plus de 1 700 titres, Penguin Classics représente une bibliothèque mondiale des meilleures œuvres de l'histoire, des genres et des disciplines. Les lecteurs font confiance à la série pour fournir des textes faisant autorité enrichis par des introductions et des notes d'éminents universitaires et auteurs contemporains, ainsi que des traductions à jour par des traducteurs primés.

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L'introduction de cet ouvrage est inévitablement plus longue que les fragments eux-mêmes. Ce qui survit est un méli-mélo d'interprétations diverses et j'ose dire des sources peu fiables. Ce qui me frappe dans le . итать есь отзыв

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Une traduction très lâche et non littérale (Brooks Haxton dans le livre de poche Penguin), mais intéressante car elle a le texte grec sur les pages opposées de gauche à la traduction anglaise. Un volume qui pourrait inciter quelqu'un à apprendre le grec ancien. итать есь отзыв


Contenu

Épigrammes durables Modifier

Explorer les œuvres fragmentées d'Héraclite d'Éphèse est une tâche difficile. Cet orateur et écrivain philosophe grec a vécu à la fin du VIe siècle av. près de Milet, berceau de la philosophie (Graham 1). Au fil du temps, la plupart de ses œuvres ont été détruites, ce qui reste sont des passages épigrammatiques et prophétiques reflétant sa pensée originale et intuitive.

Heureusement, de nombreuses phrases incitant à la réflexion d'Héraclite sont entrelacées dans les œuvres de philosophes ultérieurs tels que Platon, Aristote, Nietzsche et Heidegger. Ses concepts ont souvent été le catalyseur qui a généré une exploration et une théorie supplémentaires par ces penseurs estimés et ils provoquent actuellement de nombreux hommes et femmes modernes avec la même intensité. Dans cette lumière holistique, j'expliquerai le fragment le plus important et le plus durable attribué à Héraclite, illustrerai brièvement comment Héraclite a affecté la recherche de Platon de « certaines connaissances » et je démontrerai vigoureusement comment les contributions d'Héraclite nous engagent continuellement à vérifier nos principes et à réfléchir sur le sens (et composition) de nos vies changeantes.

Au VIe siècle av. autour d'Éphèse et de Milet, il y a eu un changement de paradigme significatif chez les savants, « une nouvelle liberté de recherche intellectuelle […] a permis aux penseurs, qui possédaient le courage et l'intelligence, d'explorer des explications alternatives à la présence du monde, à l'intelligence humaine. , pour l'ordre social et économique, et pour le rôle de la divinité dans la vie humaine » (Geldard I). Durant cette période de transition, ces penseurs étaient connus comme des « diseurs de vérité », ils étaient aussi bien des « instigateurs » que des « enquêteurs » (I). Ils cherchaient à découvrir « l'étoffe dont le monde était fait » (Haxton XI). Souvent, ces enquêteurs qui ont exposé et divulgué la vérité, et qui ont remis en question des croyances philosophiques profondément ancrées, ont été sommairement éliminés. Ces « diseurs de vérité » ont donc opté pour le titre plus sûr d'« Amoureux de la Sagesse ou philosophe » (Geldard 2).

Les chercheurs ont mis au jour entre soixante (IX) et cent trente (Robinson 207) fragments aphoristiques potentiellement créés par le philosophe Héraclite. Chaque fragment est capable de se tenir seul, selon son propre mérite, bien que la plupart soient interconnectés et interdépendants, offrant une vue d'ensemble des « trois sections [de la philosophie] - physique, éthique et politique - dans lesquelles le travail a été divisé » ( Gomperz 63). Cette collection officieuse de vers paradoxaux et déroutants rappelle le style d'écriture obscur d'Héraclite. Ses œuvres étaient si difficiles à comprendre et à interpréter pour ses concitoyens qu'il était souvent appelé le « Riddler » (Hooker 1). Malheureusement, bien qu'une grande partie de son ton et de son inflexion aient été perdues, ses phrases constituent toujours un exercice mental revigorant pour les lecteurs contemporains. Son style cryptique incite à contempler et à méditer au-delà des dimensions traditionnelles du sens. À titre d'exemple, il nous conseille que « La nature aime se cacher » et « Vous ne trouverez pas l'inattendu à moins que vous ne vous y attendiez car c'est difficile à trouver, et difficile » (Lamprecht 120).

En langage moderne, le sagace Héraclite pousse les lecteurs motivés à penser « out-of-the-box ». Si vous décortiquez et digérez ses paroles de sagesse, vous découvrirez qu'Héraclite nous met au défi de penser au-delà de nos propres perceptions et entrées sensorielles au-delà de notre monde fini, visible et matérialiste et dans « la lumière brillante de la vérité originelle » (Geldard 23). Il nous encourage à examiner et à explorer l'interdépendance des contraires (chaud/froid, guerre/paix, bien/mal) et la nature interdépendante de systèmes tels que « l'énergie est l'essence de la matière » (Haxton XIX) et « Choses saisies ensemble : les choses entières, les choses non entières étant réunies, séparées consonnes, dissonantes. De toutes choses vient une chose, et d'une seule chose toutes choses » (Robinson 15). Héraclite nous offre essentiellement une « vision de la nature des choses et de la vérité du monde dans lequel nous vivons » (Haxton XVI).

De plus, Héraclite crée fondamentalement une dissonance cognitive radicale dans les esprits éclairés et réceptifs. Il a utilisé de nombreux éléments linguistiques de style dans ses œuvres tels que : comparaisons, métaphores, paradoxes, proverbes et énigmes pour enchanter ses lecteurs et capturer leur imagination créatrice et éveiller leur intérêt académique. Chaque lecteur individuel est affecté de manière unique par les déclarations d'Héraclite, le lien commun étant qu'il met tous les lecteurs au défi de réfléchir. La plupart des phrases d'Héraclite peuvent être appliquées à plusieurs sujets et sont sujettes à interprétation en fonction de l'éducation, de l'expérience et de l'ouverture d'esprit du lecteur. Les érudits suggèrent que ses fragments ont été conçus pour plaire à « un esprit actif et mature » (Wheelwright 66) et aux « fit and quelques » (Gomperz 61). Plus de « 2 500 ans plus tard, ils conservent leur fraîcheur, leur pertinence et oui ! Le pouvoir de remuer nos esprits » (Von Oech 3).

Malheureusement, les lecteurs qui maintiennent une imagination perverse, étroite et peu curieuse ne seront tout simplement pas touchés par sa magie inspirante. Je crois que si une personne lit simplement la déclaration et ne prend pas le temps de réfléchir profondément à sa signification subliminale, le message sous-jacent restera submergé. "Socrate lui-même, lorsqu'on lui a demandé s'il avait lu Héraclite, a répondu que bien que ce qu'il avait compris l'ait impressionné, il faudrait un plongeur de Delian pour comprendre le reste. Les chasseurs de perles de l'île de Délos étaient réputés pour plonger à de grandes profondeurs et retenir leur souffle pendant de longues périodes afin de faire remonter à la surface de précieux trésors. Les fragments en tant que trésors sont profonds, cachés, étroitement tenus et insaisissables » (Geldard 10).

Après avoir lu des fragments attribués à Héraclite dans plusieurs livres, il semble que le passage du temps et des traductions variées aient fait des ravages. Étant donné que les phrases sont formulées légèrement différemment dans chaque volume, des divergences surviennent quant à la structure et la signification originales d'un fragment. Sa comparaison la plus célèbre qui se traduit par une visualisation vivante a été traduite par plusieurs auteurs en plusieurs phrases similaires, notamment : Vous ne pouvez pas entrer deux fois dans les mêmes rivières car d'autres eaux s'y déversent. (cité dans Lamprecht 122) Il n'est pas possible d'entrer deux fois dans la même rivière… elle se disperse et se rejoint à nouveau, s'approche et s'éloigne. (cité dans McKirahan 122) Il est impossible d'entrer deux fois dans la même rivière… elle se disperse et se rassemble, se rassemble et se dissout, s'approche et s'éloigne. (cité dans Waterfield 41) Sur ceux qui entrent dans les mêmes rivières, des eaux différentes et encore différentes coulent. (qtd. in Reale 49) Cette dernière citation est souvent reconnue comme la phrase la plus authentique. Une version moderne et condensée est « toutes choses coulent » ou panta rhei (Kirk 189).

Il y a un désaccord considérable parmi les savants quant à la signification sous-jacente de ce fragment. Son intention était-elle de se concentrer sur le changement ou le flux constant au sein d'un objet ou plus précisément son intention d'illustrer graphiquement un système écologique reflétant sa croyance en l'interdépendance de systèmes sophistiqués ? Héraclite soulignait-il l'observation qu'il existe une certaine stabilité sous-jacente dans le changement, à savoir l'identité d'un être ? (Le fleuve changeait constamment, et pourtant, c'est toujours le « même » fleuve. Comme nous participons à la vie, nous sommes fondamentalement le même être bien que transformé par l'éducation et l'expérience.) Certains chercheurs théorisent qu'Héraclite illustrait son concept du « unité des contraires » que le fleuve est le même fleuve et pourtant différent (Cohen 4).

Héraclite n'a pas fourni d'explication détaillée à ce sujet, ni aucune de ses déclarations, il demande au lecteur d'interpréter sa sagesse. Je crois qu'il nous fait réfléchir sur les trois concepts : flux universel, identité (connectivité) et unité. Plusieurs de ses autres fragments illustrent qu'Héraclite était conscient de ces théories : « Tout coule et rien ne demeure, tout cède et rien ne reste fixe » est une conscience de flux (cité dans Wheelwright 70). "L'âme est la vaporisation dont tout le reste est composé de plus c'est la moins corporelle des choses et est en flux incessant, car le monde en mouvement ne peut être connu que par ce qui est en mouvement" est une conscience de l'identité ou de la composition d'un objet ( qtd dans Wheelwright). "De toutes choses peuvent être faites une unité, et de l'unité, toutes choses" est une conscience de l'unité (cité dans Catan 50).

Héraclite était largement connu pour son concept de mouvement perpétuel ou de flux. Il croyait que toutes choses changent et se transforment constamment, qu'il n'y a pas de stabilité ou de permanence dans le monde. Héraclite « attribue à la matière une transmutation incessante de formes et de qualités » (Gomperz 66). Cette position ontologique selon laquelle tout change et tout est en mouvement a amené les anciens philosophes à se demander comment ils pourraient jamais savoir quoi que ce soit.

Ce scepticisme et cette frustration à l'égard de notre monde matériel (réalité) et de son changement constant, conduisent Platon à rechercher une certaine connaissance (immuable) (Kenny 205). Platon a incorporé les concepts d'Héraclite dans ses propres processus de pensée philosophique visant à trouver un monde vrai, immuable et fiable. Par la suite, Platon a créé un monde de « Formes » invisible, mais très réel (et célèbre).

Platon documente son interprétation et sa connaissance du principe du flux d'Héraclite dans son œuvre (Cratyle) en déclarant « Toutes choses bougent et rien ne reste, et en comparant les choses existantes au courant d'une rivière, il dit que vous ne pouvez pas entrer deux fois dans la même rivière » (cité dans McKirahan 142). De plus, dans son ouvrage Theaetetus, « il répète que, du point de vue d'Homère, d'Héraclite et de toute cette foule », toutes choses se déplacent « comme des ruisseaux » » (cité dans Guthrie 201). McKirahan documente également un rapport d'Aristote apparemment Platon « alors qu'un jeune homme s'est familiarisé avec Cratyle et les doctrines héraclitéennes selon lesquelles toutes les choses sensibles coulent toujours et il n'y en a aucune connaissance » (142). L'érudit Hans-Georg Gadamer déclare que « [c]e point de vue sur le manque de fiabilité de toutes choses… a sans aucun doute inspiré la pensée de Platon… » (209). Platon était clairement conscient et affecté par Héraclite et sa doctrine du flux.

Selon l'auteur Jerold W. Apps, « L'ancienne façon de penser suppose que le changement est la seule constante dans un monde en évolution rapide. La façon de penser émergente suppose que le changement lui-même est en train de changer » (Apps 36). Je crois fermement qu'Héraclite soutiendrait et défendrait cette dernière affirmation. Il a clairement illustré « toutes les choses coulent » (Kirk 189) et « tout est en mouvement », pas simplement (quantitativement) quelques, plusieurs ou plusieurs choses. « L'ancienne façon de penser » d'Héraclite illustrée dans le fragment de la rivière englobait en fait de manière exhaustive la métamorphose du « changement » lui-même. Héraclite a indubitablement utilisé cette épigramme de rivière comme exemple pour illustrer le changement et les lois de la nature, cependant, « il est moins préoccupé par […] les lois de la nature que par la vérité intérieure et la découverte des façons dont les êtres humains peuvent effectuer une sorte de de transformation alchimique de leur être pour mettre cet être en communion avec le Soi Suprême ou Absolu » (Geldard 9). La définition de « transformation » dans le contexte théologique traditionnel fait référence à une « transfiguration et à une réforme [alors que], dans les traditions intérieures, le terme suggère plutôt un changement fondamental dans la perception et la perspective, combiné, peut-être, avec un changement fondamental dans l'être, qui à son tour est liée à une altération plus ou moins permanente de la conscience » (11). Ce concept de « pensée saine » est illustré par la déclaration universelle d'Héraclite selon laquelle « Toute personne a droit à la connaissance de soi et à la pensée saine » (cité dans Robinson 67). Bien que l'examen critique des épigrammes connexes tende à indiquer qu'Héraclite ne considérait pas cela comme une possibilité concrète, « son attachement au principe est en soi remarquable » (157).

Dans nos efforts pour obtenir cette « capacité de réflexion saine », Héraclite croyait clairement que « beaucoup d'apprentissage n'enseigne pas la compréhension » (cité dans Robinson). Sa proposition prétend que ces faits simplement accumulés « ne produisent pas automatiquement de perspicacité ou de compréhension, bien qu'une recherche sérieuse, patiente et ouverte d'esprit soit bien sûr une condition sine qua non absolue pour l'acquisition finale d'une telle perspicacité » (106).

Cette approche sérieuse, d'ingénierie et d'ingénierie inverse pour comprendre la vie et ses nombreux macro et micro systèmes (ainsi que ses composants interdépendants) et pour effectuer une auto-analyse critique de nos nombreuses croyances est le fondement de l'Université Marquette et le fondement de notre éthique ORLE 123 en classe de leadership.

Grâce à nos discussions et études actives, j'ai composé un défi à proposer à Héraclite, est-il d'accord avec Stephen R. Covey pour dire que « Les gens ne peuvent pas vivre avec le changement s'il n'y a pas un noyau immuable à l'intérieur d'eux. [Que] la clé de la capacité de changer est un sens immuable de qui vous êtes, de quoi vous êtes et de ce que vous appréciez » (cité dans Apps 72) ?

Si Héraclite me posait cette question, j'étendrais l'hypothèse de Covey un peu plus loin en insérant un terme supplémentaire dans sa citation. Ce mot, le succès, est personnellement défini comme survivre et prospérer. Par conséquent, « la clé de la capacité de [réussir] changement est un sens immuable de qui vous êtes, de ce que vous êtes et de ce que vous appréciez ». Ces croyances fondamentales guident nos pensées et nos actions et peuvent nous fournir la substance de la pierre et une source de carburant pour l'auto-expansion. Héraclite a déclaré que « Tous les gens devraient se connaître eux-mêmes et que tout le monde soit entièrement attentif » (cité dans Haxton 71). Il nous encourage de manière poignante à examiner nos vies, à nous connaître honnêtement.

Je crois fermement que la sagesse ancienne d'Héraclite a transcendé le temps et nous met au défi aujourd'hui, en ce moment, de rechercher des connaissances connectées et de rechercher vigoureusement les vérités durables de la vie à travers une nouvelle lentille grand angle de crainte, d'empathie et de compréhension de soi.

Ouvrages cités Modifier

Applications, Jerold. Leadership pour l'ère émergente : Transformer la pratique de l'éducation des adultes et de la formation continue. San Francisco : Josey-Bass Inc, 1994.

Gadamer, Hans-Georg. « Études d'Héraclite ». Les Présocratiques d'après Heidegger. Éd. David C. Jacobs. New York : État U de New York Press, 1999.

Geldard, Richard. Souvenir d'Héraclite. Livres Lindisfarne, 2000.

Gomperz, Théodore. penseurs grecs. Grande-Bretagne : William Clowers and Sons Limited, 1964.

Guthrie, W. « Flux et logos dans Héraclite ». Les Présocratiques : Une Collection d'Essais Critiques. Éd. Alexandre P.D. Mourelatos. Princeton : Princeton U Press, 1974.

Haxton, Brooks. Fragments : La Sagesse Collectée d'Héraclite. New York : Pingouin, 2001.

Hooker, Richard. « Philosophie grecque : Héraclite » 1995. État de Washington U. 29 novembre 2004 <http://www.wsu.edu:8080/

Kenny, Antoine. Philosophie antique : Une nouvelle histoire de philosophie occidentale. Vol. 1. Oxford : Clarendon Press, 2004.

Kirk, G. « Changement naturel à Héraclite ». Les Présocratiques : Une Collection d'Essais Critiques. Éd. Alexandre P.D. Mourelatos. Princeton : Princeton U Press, 1974.

Lamprecht, Sterling, éd. Les premiers philosophes de la Grèce. New York : D. Appleton- Century Co, 1935.

McKirahan, Richard. Philosophie avant Socrate. Indianapolis : Hackett Publishing Co, 1994.

Réal, Giovanni. Des origines à Socrate : une histoire de la philosophie antique. Éd. Jean Catan. Albany : État U de New York, 1987.

Robinson, T.M. Fragments d'Héraclite : un texte et une traduction avec un commentaire de T. M. Robinson. Toronto : U of Toronto Press, 1987.

Von Oech, Roger. Attendez-vous à l'inattendu (ou vous ne le trouverez pas). New York : La presse libre, 2001.

Waterfield, Robin. Les premiers philosophes : les présocratiques et les sophistes. Grande-Bretagne : Oxford U Press, 2000.

Wheelwright, Philippe, éd. Les Présocratiques. Indianapolis : Bobbs-Merrill Co, 1975.

Article mystérieux - que devrions-nous utiliser ? Éditer

Les informations ci-dessus sont toutes très intéressantes et constituent un merveilleux essai sur la philosophie d'Héraclite, mais à mon avis, elles ont tendance à être un peu non encyclopédiques et POV (Dans cette lumière holistique, j'expliquerai le fragment le plus important et le plus durable. ). De plus, il se concentre trop sur un seul fragment.En revanche, notre site actuel examine un large éventail de fragments et évite trop de commentaires ou d'idées ultérieures super-imposantes sur Héraclite. Mais ce n'est pas à moitié aussi bien écrit. Quelqu'un a-t-il envie de trouver un juste milieu entre les deux ? Bunniwhoops 12:49, 15 mars 2006 (UTC)

Je voudrais réécrire cet article. Je suis nouveau à contribuer à Wikipedia, j'aimerais donc des conseils sur la meilleure façon de procéder. Par exemple, si j'écris un brouillon pour le proposer en remplacement, le posterais-je ici dans la Discussion comme l'a fait notre auteur anonyme ? Toad42 04:50, 26 janvier 2007 (UTC)

Vous vous trompez de visage ici - c'est Démocrite d'Abdera (voir, par exemple, http://www.funsci.com/fun3_en/democritus/democritus.htm ). Héraclite a un look plus « punk », semblable à Raspoutine. Mir Harven 20:02, 9 février 2005 (UTC)

Je voudrais proposer de supprimer la référence à l'idée de Heidegger d'une « expérience originelle de l'être » commune à Héraclite et à Parménide, puisqu'il s'agit en réalité plus de Heidegger que d'Héraclite. L'idée qu'il existe une telle expérience n'est pas partagée par la plupart des philosophes non heideggériens, et l'idée qu'Héraclite et Parménide partagent une approche fondamentale n'est pas commune aux discussions sur Héraclite ou la philosophie ancienne. Jeremy J. Shapiro 03:16, 19 septembre 2005 (UTC)

Je remets en question la valeur de la section Héraclite dans la fiction. De nombreux auteurs ont cité quelques-uns des fragments les plus connus d'Héraclite. Que gagne-t-on à les mentionner, à moins qu'ils ne soient peut-être parmi les écrivains les plus notables et les plus influents de l'histoire ? Nous pourrions en avoir des dizaines et des dizaines. Veuillez consulter la discussion sur « X dans la culture populaire » sur la page Talk : Existentialism. Jeremy J. Shapiro 21:14, 21 décembre 2005 (UTC)

Je n'ai jamais entendu parler de la référence et cela ajoute très peu. Soit il peut disparaître, soit être étendu, mais je ne peux pas penser à d'autres références littéraires. — goethean ॐ 20:02, 21 décembre 2005 (UTC) Moi non plus, et je suis pour le retirer. C'est-à-dire que je parie qu'il y a des dizaines de romans qui citent Héraclite à l'effet qu'on ne peut pas entrer deux fois dans la même rivière, mais même si on les connaissait tous, à quoi bon les inclure. Soit dit en passant, l'un de mes points préférés dans l'histoire de la philosophie était l'étudiant d'Heralictus -- je ne me souviens plus qui -- qui a dit qu'on ne peut même pas marcher UNE FOIS dans la même rivière (parce que si tout est fluide, alors il n'est pas une seule rivière, etc.). Jeremy J. Shapiro 20:14, 21 décembre 2005 (UTC)

Existe-t-il un système standard sur lequel nous pouvons nous mettre d'accord pour numéroter les fragments ? Je vois que l'Internet Encyclopedia of Philosophy utilise le système DK, mais cela ne correspond pas à la numérotation dans mon texte Brooks Haxton en main. Haxton dit qu'il a suivi le regroupement thématique d'Ingram Bywater plutôt que l'arrangement alphabétique de H. Diels. Si nous choisissons un système, quelqu'un ayant accès aux deux peut-il mettre en place une table de concordance ? --Blainster 04:51, 2 avril 2006 (UTC)

Jetez un œil à Hermann Alexander Diels qui pourrait être amélioré. D'ailleurs, Ingram Bywater pourrait le faire. Cependant, un tel tableau passerait vraiment sous un article de fragments présocratiques, n'est-ce pas ? Je suppose que vous pourriez avoir une table juste pour Héraclite. Il aurait plus de 100 entrées, donc il utiliserait beaucoup d'espace. Le combiner avec l'article sur Héraclite augmenterait l'espace de plus de 100 ko, j'en suis sûr. Le regroupement par sujet est assez subjectif. Le sujet de beaucoup est difficile à trancher. Donc en général ce que vous proposez n'est pas une tâche facile. Peut-être que ce volant nous dépasse. Mais je dirais que si vous pensez vraiment que cela devrait être fait, pourquoi ne pas le faire vous-même ? Il pourrait s'agir d'une "table de concordance, fragments d'Héraclite". J'ai remarqué que plusieurs sites liés dans l'article tentent de dupliquer les Diels avec leurs propres arrangements. Ils y travaillent depuis des années et n'ont pas encore fini. Une autre approche serait d'énumérer les numéros de source dans chaque note faisant référence au fragment dans l'article. Puisque vous ne feriez référence qu'à 20 ou 30 fragments, cela réduirait la tâche. Bien. Cela nécessite plus de réflexion. Ce serait bien si nous pouvions juste fiat ! comme le capitaine de l'Enterprise et mille mains prendraient un stylo et le feraient, mais c'est une organisation de bénévoles et je ne vois pas de bénévoles à portée de main. C'est trop pour moi.Dave (discussion) 23:55, 18 novembre 2007 (UTC) Je ne sais pas si c'est exactement le même sujet, mais comme c'est le cas, il y a beaucoup de numéros DK dans la référence, et j'ai eu de recourir à Google pour comprendre ce que cela signifiait, alors peut-être que quelqu'un pourrait mettre une brève explication dans la section « Works » ? Je le ferais moi-même, mais je ne pense pas que le rechercher sur Google me donne vraiment assez pour dire quoi que ce soit d'instructif. 173.32.136.116 (conversation) 23:36, 10 mars 2012 (UTC) Oups, c'était moi. Je ne sais pas pourquoi WP continue de me déconnecter. Purplezart (discussion) 23:37, 10 mars 2012 (UTC)

je supprime ceci : "Il semble avoir enseigné au moyen de petits aphorismes oraculaires destinés à encourager la pensée basée sur la loi naturelle et la raison. La brièveté et la logique elliptique de ses aphorismes ont valu à Héraclite l'épithète "L'obscur". La technique, ainsi que l'enseignement, est évocateur des koans du bouddhisme zen."

Héraclite n'enseignait pas par aphorismes. Il a écrit un livre, et bien qu'il ne reste de ce livre que des fragments et des citations, cela ne veut pas dire que l'intention était d'écrire de cette manière. Je suppose que celui qui a écrit cela a été influencé par le savant H. Diels, qui a mis les fragments dans l'ordre alphabétique, et (avec Nietzsche's Zarathoustra à l'esprit) a affirmé que les fragments devraient être conçus dans un style aphoristique, et qu'Héraclite a mis ses mots dans un cahier ou un journal philosophique, sans aucune forme littéraire les reliant. Cependant, le livre écrit par Héraclite réfute ce qui est probablement que la structure d'Héraclite a été influencée par la poésie de Pindare et d'autres, à peu près contemporaine de lui. --Matthieu 17:33, 22 avril 2006 (UTC)

S'il s'agit d'une lecture suffisamment répandue d'Héraclite, elle doit être mentionnée (c'est-à-dire que le paragraphe doit rester, même si, comme le reste de Wikipédia, il a besoin de références). S'il existe d'autres interprétations (comme celle que vous proposez), elles doivent également être mentionnées, tant qu'il y a des références pour les sauvegarder. -Smahoney 17:40, 22 avril 2006 (UTC)

Malheureusement, sans une copie de son livre, nous n'avons aucune preuve pour étayer l'une ou l'autre idée. Pourtant, cela vaut la peine d'écrire à la fois dans l'article et de commenter qu'il s'agit d'un débat. Fishy 10:41, 15 mai 2006 (UTC)

Nous n'avons pas nécessairement besoin de preuves. Nous avons besoin de références. Donc dire qu'il y a un débat c'est bien, mais montrer différents côtés du débat, avec des références à qui a pris quelle position et dit quoi où (dans quel livre, etc.) affirmations. -Smahoney 20h25, 21 mai 2006 (UTC)

Bien que l'utilisation par Héraclite des aphorismes comme moyen d'enseignement ne puisse être prouvée, il convient de noter qu'il a été étiqueté comme « l'obscur » ou « l'obscurité » par les personnes qui ont lu son livre, et non par nos contemporains à qui seuls ceux des fragments sont disponibles. J'ai lu quelque part que le roi perse qui a lu son livre lui a écrit une lettre d'invitation. Le livre était si obscur qu'il voulait qu'Héraclite l'explique, mais Héraclite, semble-t-il, a refusé l'invitation royale. Apparemment, il voulait, par le moins, que les gens ordinaires utilisent leur cerveau, c'était un penseur très exigeant. Quant à savoir si sa technique était similaire aux koans du bouddhisme zen, les koans sont des déclarations paradoxales données par les maîtres zen aux apprentis qui vivent avec ces déclarations pour le reste de leur vie. Je ne sais pas si Héraclite était dans le même état d'esprit que les maîtres Zen, c'était un philosophe. Iobacchie


Est-il né dans des régions gouvernées par l'empire perse (Blake Peter (discussion) 12:54, 14 juin 2018 (UTC))

Je pense qu'une section de cette nature ajouterait considérablement à la valeur de cet article, comme les pensées de Nietzsche et de divers commentateurs, pour décrire son rôle discrètement important dans la philosophie. N'importe quels preneurs? - allumer script 18:07, 21 mai 2006 (UTC)

Absolument. J'ai déjà mis dans les pensées de Popper sur Héraclite. Je crois que c'était Nietzsche qui réfléchissait : « Avec le plus grand respect, j'exclus le nom d'Héraclite. Mais Héraclite gardera éternellement raison avec son affirmation que l'être est une fiction vide. --Knucmo2 19:47, 21 mai 2006 (UTC) Si je puis dire, je trouve que le point de vue de Popper est une simplification excessive désastreuse, mais ce n'est pas un problème pour la présentation. Nous verrons à quel point cela se passe bien - j'ai écrit une petite introduction extensible pour la nouvelle section. - allumer script 20:03, 21 mai 2006 (UTC) Igni, ce genre de section est généralement intitulé "influence" ici sur Wikipedia. Dans un autre ordre d'idées, vous pourriez jeter un œil au vocabulaire utilisé sur d'autres articles de philosophie. Le langage "interne" (tel qu'il est utilisé dans les revues professionnelles) serait au-dessus de la tête de la plupart des lecteurs d'une encyclopédie. Une telle terminologie doit être minimisée, mais si nécessaire, elle doit être liée ou définie dans l'article. --Blainster 02:17, 22 mai 2006 (UTC) Je suis d'accord, les améliorations sont toujours les bienvenues, quelles qu'elles soient. - allumer script 02:38, 22 mai 2006 (UTC)

". il (Nietzsche) écrit à propos d'Héraclite " à proximité duquel je me sens tout à fait plus chaud et mieux que partout ailleurs. L'affirmation du décès et de la destruction, qui est le trait décisif d'une philosophie dionysiaque disant oui à l'opposition et au devenir de la guerre, avec une répudiation radicale du concept même d'être - tout cela m'est clairement plus proche qu'autre chose. pensé à ce jour" (EH GT 3)" Alors que pensait la muse de Nietzsche Schopenhauer d'Héraclite ? Il semble, vu à quel point le processus dialectique de Hegel a été influencé par Héraclite, et à quel point Schopenhauer était opposé à l'idée et à quel point il était attiré par le nihilisme apathique d'Héraclite, qu'Héraclite était un précurseur paradoxal intéressant pour Schopenhauer et Hegel à la fois. 4.255.49.114 (conversation) 21:56, 15 mars 2009 (UTC)

Est-ce que quelqu'un sait? Surtout le "rhei". Est-ce "RAY" ou "RAH-AY". Étant donné que c'est ce à quoi se résume la philosophie d'Héraclite pour beaucoup de gens, il serait utile de le savoir.

Il existe plusieurs schémas de prononciation du grec ancien pour les anglophones. Il y a la prononciation reconstruite, telle que décrite par W. Sidney Allen dans '"Vox Graeca, il y a la prononciation de l'école anglaise, et il y a la prononciation grecque moderne. Je pense qu'il serait idiot de mettre les trois schémas de prononciation, donc je préfère ne pas en mettre du tout. CR Culver 22:15, 26 juin 2006 (UTC)

Une façon de prononcer "rhei" est comme "re" au mot "replay" agmpinia 14:46,20 août 2006 (UTC)

« La prononciation correcte est: "panta r-e-i" (comme si votre dicton: ray-ie) » par ApplesnPeaches

Re CÉLÈBRE. Il est célèbre pour avoir exprimé l'idée qu'aucun homme ne peut traverser deux fois la même rivière. Je ne sais pas qui est célèbre pour exprimer cette notion. Certainement pas Héraclite. Et certainement aucune des personnes qui nous ont donné les "fragments". Mais nous savons ce qu'Héraclite aurait répondu à cette personne célèbre : Mon cher ami, aucun homme ne peut entrer deux fois dans la même rivière, mais il n'y a qu'une seule rivière qu'aucun homme ne peut traverser deux fois.--BZ (Bruno Zollinger) 08:16, 17 Août 2006 (UTC)

Je ne suis pas en désaccord, bien que mon accord soit le produit de mon opinion. Autre avis : ce ton de discussion ne convient pas à une encyclopédie. --Kaweah 08:52, 24 janvier 2007 (UTC)

Re AVIS. Alors qu'est-ce qui ne va pas avec VOTRE opinion, Kaweah ? Socrate n'a pas demandé leur avis à Kahn, Reinhardt ou Burnet. Pas si nous croyons Platon sur parole. Ou voulez-vous dire, ce qui était assez bon pour le Symposion n'est pas assez bon pour une discussion sur Wikipédia ? --BZ (Bruno Zollinger) 10:16, 26 janvier 2007 (UTC)

Re TERMINOLOGIE. Il serait intéressant de savoir qui a été le premier à appeler les "fragments" fragments. Ce sont, au mieux, des citations d'interprétations de citations. En règle générale, ce sont des interprétations de citations d'interprétations de citations d'interprétations. Quelle idée géniale de donner à un simple ouï-dire un titre académique !--BZ(Bruno Zollinger) 12:25, 19 août 2006 (UTC)

Je pense qu'une meilleure règle est que nous ne pouvons pas savoir avec certitude ce que ces fragments sommes. --Kaweah 08:52, 24 janvier 2007 (UTC) Re MIEUX. Mais nous savons ce que sont les fragments, Kaweah. Si nous pouvions en quelque sorte récupérer tous les fragments, nous saurions exactement ce qu'Héraclite a écrit. Collecter plus de "fragments", cependant, ne ferait qu'ajouter à la confusion. --BZ (Bruno Zollinger) 14:38, 28 janvier 2007 (UTC)

Re DIOGÈNE LAERTIUS. Il nous a donné environ 20% du texte de nos "fragments". Il vaut donc la peine de regarder de plus près tout ce qu'il a à dire sur Héraclite. Seulement 9 pages (dans Loeb), et tous les "fragments" dans les 4 premières. Quelle considération de sa part pour rendre la tâche si facile aux Professoren ! Mais voyez par vous-même quelles perles peuvent être trouvées dans le texte. Par exemple:

Je suis Héraclite. Pourquoi me traînez-vous de haut en bas, illettrés ? Ce n'est pas pour toi que j'ai peiné, mais pour ceux qui me comprennent.

Rien de mieux pour résumer. Diogène Laërce nous dit qu'il l'a de Hieronymus et que Hieronymus l'a eu de Scythinus qui l'a eu directement de la bouche du cheval, c'est-à-dire de quelqu'un qui avait entendu quelqu'un d'autre réciter l'épigramme de ses propres oreilles. En d'autres termes, exactement comme tous les autres "fragments" sont apparus. Alors pourquoi celui-ci n'a-t-il pas fait la liste ? Allez savoir, comme on dit en Suisse.--BZ(Bruno Zollinger) 08:38, 21 août 2006 (UTC)

Je suggérerais également de lire Diogène L. Il a beaucoup contribué à ce que nous savons d'Héraclite, mais il s'est avéré être une source imparfaite, et le simple volume ne devrait pas être un critère d'authenticité d'une source. En ce qui concerne le fragment que vous citez, je pense que vous faites un bon travail en expliquant pourquoi il n'a pas fait partie de la liste. Tous les fragments ne partagent pas son pedigree documenté. De plus, à mon humble avis, tout fragment commençant par "Héraclite suis-je" doit être remis en question. En tout cas, ce n'est pas très utile. Le message qu'il présente n'est pas sans rappeler ce que nous pensons savoir de l'homme, mais il ne nous aide pas beaucoup avec sa philosophie. --Kaweah 08:52, 24 janvier 2007 (UTC) Re IMPARFAIT. C'est vrai, Kaweah, mais cela n'explique pas pourquoi aucun d'entre eux n'a figuré sur la liste. Pourquoi devrait-on se fier davantage à l'authenticité de DK 22 A 1 (même source !) par exemple ? --BZ (Bruno Zollinger) 09:32, 29 janvier 2007 (UTC)

J'aimerais au moins voir une référence pour "Panta Rhei".
Ma compréhension est que l'origine du terme "Panta Rhei" est l'interprétation de Platon de la philosophie d'Héraclite, et je comprends également que l'interprétation de Platon "Panta Rhei" d'Héraclite est contestée. Charles Kahn, si je me souviens bien, considère les notions de Logos, de feu, de conflit, d'unité et de sagesse (sophon) comme plus authentiquement héraclitéennes. L'expression "Panta Rhei", pour autant que je sache, ne peut pas être attribuée aux fragments d'Héraclite. Je pense que Kahn le confirme. Je serai heureux de fournir des références.
-- Kaweah 22:37, 23 janvier 2007 (UTC)

La source de "Panta Rhei" est le Cratyle de Platon : "tout coule et rien ne tient debout" (traduction Benjamin Jowett).
--Kaweah 00:56, 24 janvier 2007 (UTC)

Frederick Coppleston écrit, dans "A History of Philosophy":

Héraclite est connu de beaucoup pour le célèbre dicton qui lui est attribué, mais apparemment pas le sien : "Toutes les choses sont dans un état de flux", ρεί. En effet, c'est tout ce que beaucoup de gens savent de lui. Cette déclaration ne représente pas le noyau de sa pensée philosophique, bien qu'elle représente en effet un aspect important de sa doctrine. L'apport originel d'Héraclite à la philosophie se situe ailleurs : il consiste dans la conception de l'unité dans la diversité, de la différence dans l'unité. Pour lui, le conflit des contraires, loin d'être une tache sur l'unité de l'Un, est essentiel à l'être de l'Un. En fait, l'Un n'existe que dans la tension des contraires : cette tension est essentielle à l'unité de l'Un. (p. 39-40)

Charles H. Kahn enregistre, dans « L'art et la pensée d'Héraclite », les deux interprétations les plus connues d'Héraclite :

Car Platon Héraclite est le théoricien du flux universel (panta rhei « toutes choses coulent ») contrairement à Parménide, partisan d'une réalité fixe et stable. Car Aristote Héraclite était un moniste matériel qui a tiré le monde physique entier du feu comme élément sous-jacent. Les deux caractérisations jettent une ombre sur les lectures ultérieures du texte d'Héraclite. (page 4)

Kahn semble reconnaître une troisième interprétation classique de l'Obscur :

A leur manière dogmatique, et sans sa subtilité de pensée et d'expression, les stoïciens sont les véritables Héraclitiens de l'Antiquité. (page 5)

À la fin du XIXe siècle, J. Burnet propose une nouvelle interprétation. Ici Burnet est cité par Kahn :

'La vérité jusqu'ici ignorée [sc. par les prédécesseurs d'Héraclite] est que les nombreuses choses apparemment indépendantes et conflictuelles que nous connaissons sont vraiment une, et que, d'autre part, l'une est aussi plusieurs. La « lutte des contraires » est en réalité une « harmonisation » (harmonie) . La sagesse est. une perception de l'unité sous-jacente des contraires en guerre » (p. 148)

Pour Héraclite Karl Reinhardt. a montré comment différentes visions de sa pensée sont projetées selon les intérêts philosophiques et les présupposés de chaque auteur qui le cite. (p. 151)

Cela ne voulait pas dire par Reinhardt qu'Héraclite est complètement ouvert à toute interprétation arbitraire. Il est simplement devenu évident qu'une étude approfondie des fragments éclaire une philosophie qui, sans nécessairement être considérée comme inconsistante, est trop facilement simpliste. S'il faut s'efforcer d'exprimer en un mot la philosophie de l'homme, il ne faut pas trop vite appliquer le terme panta rhei, car il semble exprimer une caractéristique de la pensée héraclitéenne qui est, bien qu'assez vrai, très probablement un corollaire de l'hypothèse héraclitéenne.


Indépendamment du fait qu'Héraclite ait dit quelque chose de similaire à cela, il est très peu probable qu'il l'ait formulé ainsi : Auparavant, le titre "Panta rhei, tout coule" était incorrectement écrit "Ta panta rhei. '" avec "Τα Πάντα ῥεῖ (ta panta rhei )" dessous. J'ai édité ceci. Πάντα ῥεῖ est la forme grammaticalement correcte de l'erreur Τα Πάντα ῥεῖ. Une grammaire grecque ou la Thésaurus Linguae Graecae le confirmera. De plus, même si le premier était le cas (que τα précédait πάντα), il s'écrirait τά (et même alors le verbe se conjuguerait différemment). --Vidyadhara 12:02, 7 mai 2011 (CET)

J'ai lancé une discussion concernant la page modèle de l'Infobox Philosopher concernant les champs "influences" et "influencés". Je suis favorable à leur suppression. Veuillez vous joindre à la discussion là-bas. RJC Talk 14:15, 3 mai 2007 (UTC)

J'ai tagué pour discussion la déclaration suivante dans l'article principal :

. selon certaines interprétations, [Eraclite] utilise le feu - avec ses connotations de "feu" prométhéen/humain et le feu cosmique décrit par les présocratiques contemporains - comme métaphore plutôt que sa solution au monisme matériel, quelle que soit la nature de la preuve est si rare qu'il est difficile de justifier cette affirmation. [ citation requise ]

Commenter: il est impossible pour l'OMI de fournir une « citation » pour étayer l'affirmation selon laquelle le « feu » est métaphorique plutôt que matériel, alors qu'il a déjà été déclaré que « les preuves sont si rares qu'il est difficile de justifier cette affirmation ».

action: à moins que mon commentaire du matin ne soit contesté de manière convaincante, je vais supprimer la "balise de citation nécessaire"

Il me semble que ce qu'il faut citer, ce n'est pas que le feu est métaphorique, mais plutôt qu'il y a « quelques interprétations » d'Héraclite sur lesquelles cela est vrai. Quelles interprétations ? Il y a sûrement des érudits classiques qui ont écrit des articles exprimant ce point de vue que nous pouvons citer. --Jonathonjones 05:03, 8 septembre 2007 (UTC)

J'ai tagué pour discussion la déclaration suivante dans l'article principal :

Le point de vue [d'Eraclite] sur le hasard inhérent à l'univers est connu pour être à l'opposé de celui d'Einstein (dans lequel il déclarait que « Dieu ne joue pas aux dés avec l'univers ») : « Le temps est un enfant qui déplace des compteurs dans un jeu le pouvoir royal est celui d'un enfant."

Commenter: la fameuse citation ci-dessus (Fragment DK n°52) n'implique pas que le changement se produit par "chance aléatoire", mais plutôt qu'il est imprévisible, comme un jeu d'enfant.

action: à moins que mon commentaire du matin ne soit contesté de manière convaincante, je réinsérerai une balise "neutralité contestée" après la phrase "chance aléatoire inhérente à l'univers".

Miguel de Servet 11:21, 14 mai 2007 (UTC) Commenter Ce n'est pas le contraire d'Einstein, mais ils sont sur la même ligne. Fragment 30 Clément d'Alexandrie, Stromates, V, 14, 104, 2. Ce monde, qui est le même pour tous, aucun des dieux ou des hommes n'a fait mais il n'a jamais existé, est maintenant et à jamais un feu éternel , avec des mesures d'allumage et des mesures de sortie. « Ce monde, qui est le même pour tous » : les hommes ne peuvent reconnaître cet « ordre » (par manque de connaissance par exemple), mais cet « ordre » est à l'intérieur des choses. Par exemple la loi de la gravité était « là » même sans la découverte de Newton. "Avec mesures allumage et mesures sortant" : cela signifie qu'il suit cet "ordre". — Commentaire précédent non signé ajouté par 79.23.109.69 (talk) 20h30, 2 juin 2018 (UTC)

Il me semble juste que si les idées de Popper sur Héraclite et la dialectique en général ont de l'espace, alors pourquoi ne pas discuter de Marx et de ses pensées sur le même sujet ? Je crois que je suis trop partisan pour le faire moi-même. Je pourrais le faire, mais je déchirerais Popper, que je considère comme un charlatan absolu, trop et trop vicieusement pour être "NPOV". Merci.JBJour 00:09, 13 juillet 2007 (UTC)

L'influence d'Héraclite sur et la réception par des philosophes notables comme Popper et Marx méritent certainement d'être incluses dans l'article. Les points de vue desdits philosophes sur la dialectique en général ne sont cependant pas pertinents. Si vous avez une source pour l'influence d'Héraclite sur Marx, pourquoi ne pas l'indiquer pour qu'un autre éditeur puisse l'ajouter ? Cordialement, Skomorokh inciter 00:33, 13 juillet 2007 (UTC) Je vais voir ce que je peux faire. Apparemment, les opinions d'un charlatan sur la relation entre Marx et Héraclite importent plus que les opinions réelles de Marx lui-même. Je ne suis pas "net-intent" comme je l'étais, donc cela peut prendre un certain temps. JBDay 19:56, 18 juillet 2007 (UTC) Je n'ai pas encore trouvé quoi que ce soit qui conviendrait aux méthodes de Wiki. Peut-être que la citation de Marx « Tout ce qui est solide se fond dans l'air », une référence directe à Héraclite, serait un bon point de départ pour quelqu'un qui veut essayer. Soit dit en passant, Popper a blâmé Héraclite pour toutes les mauvaises choses dans le monde, je suppose parce que lui, Héraclite, a vu à travers l'illusion du "choix". Bonne chance.JBJour 19:24, 3 octobre 2007 (UTC)

Vous avez peut-être remarqué que j'ai commencé à travailler sur cet article et que je ne suis pas venu hier sur le wagon navet (je regarde trop de film). Ce que j'essaie de faire, c'est de commencer là où se trouve l'article, en fait, corriger ce qui est là s'il peut être corrigé, remplacer ce qui ne l'est pas. Avant tout, je veux vérifier les références et ajouter l'appareil critique approprié (les notes) au format approprié. Belle boîte, belle photo. La plupart des références sont solides, mais certaines s'égarent parce que les auteurs ne font que barboter, ou traîner, ou quoi que ce soit d'autre et ne les ont pas vérifiés. Il me semble que je pourrais écrire un article, en n'utilisant que ces références, qui serait totalement faux et pourtant valider le tout avec des références. Pour être parfaitement honnête, un peu de bêtises a été écrite sur Héraclite et je veux m'éloigner des bêtises et m'assurer que l'article porte principalement sur Héraclite. Une chose que j'ai remarquée à propos de cet article mystérieux, c'est que le langage est très abstrait et en dit peu. Il n'y a aucun détail. Ce n'est pas un bon article, mais, quand j'aurai terminé ici, je vérifierai attentivement ce qu'il dit pour m'assurer que je n'ai rien manqué que je n'avais pas l'intention de manquer. Lorsque vous vous spécialisez en philosophie (je ne l'ai pas fait), la première chose que vous remarquez est la simplicité et la finesse. L'idée est de dire aux étudiants des choses qui ont l'air intellectuelles mais qui ne disent rien pour qu'ils soient impressionnés mais ne puissent pas poser de questions car il n'y a vraiment rien à demander, et s'ils parviennent à répondre à une question, vous pouvez toujours embarrasser le les enlève et les fait se sentir stupides pour qu'ils ne recommencent plus. Quand je vois le désinvolte et le slick, ça s'éteint !Dave 23:39, 7 octobre 2007 (UTC)

Vous vous souvenez de cette nappe de désinvolture dont je viens de parler ? Et bien voilà :

"Il a été la première personne dans le monde occidental à créer un système philosophique robuste."

Cela semble venir de cet endroit sur Internet : [1]. Eh bien, nous ne sommes pas intéressés à parler de vente ici et celui qui a fait cette déclaration n'aurait pas pu le faire d'aucune connaissance de la philosophie ancienne et comptait sur son public n'en sachant pas non plus. Plus formellement, je remets en question la validité de cette déclaration et sa source non citée, donc je la retire ici où j'espère qu'elle restera.Dave 04:08, 8 octobre 2007 (UTC)

Nos articles sur ce sujet sont en si mauvais état que je ne peux pas dire de qui il s'agit ou ce qu'il pourrait être ou signifier d'autre. Cela semble avoir à voir avec Alfred Lord Whitehead. Mais, c'est comme mélanger des pommes et des oranges. Whitehead est un Héraclite moderne, ancien. Ne mélangeons pas les deux, hein ? Héraclite n'est pas du tout le fondateur d'une école moderne. Il y a un grand écart d'environ 2500 ans là-bas sans continuité entre les deux. Puis soudain, il est ressuscité par Whitehead qui ne veut pas vraiment dire ce que veut dire Héraclite. Héraclite n'est pas « le premier philosophe du processus ». Il n'y avait pas d'école de philosophes de processus semblable à l'Académie. N'en inventons pas un, hein ? Toutes les autres boîtes traitent leurs anciens philosophes comme des philosophes anciens et il est choquant de voir ce truc moderne jeté là-dedans. Maintenant, nous couvrons déjà l'influence d'Héraclite sur la "philosophie des processus" sous les éléments à puces. Ne le faisons pas déjà trois ou quatre fois. Beaucoup de répétitions n'inciteront pas le lecteur à assimiler la philosophie plus rapidement et de toute façon, lorsqu'il y arrivera, il ne trouvera qu'un enchevêtrement de confusion totale. Alors ne confondons pas Héraclite et ne faisons pas de lui une partie de la nappe générale menant à la tourbière boueuse générale. Le processus est le processus et le flux est le flux. Je change de boîte.Dave 04:35, 8 octobre 2007 (UTC)

  • Pyle, C. M. 1997. 'Democritus and Heracleitus: An Excursus on the Cover of this Book,' Milan et Lombardie à la Renaissance. Essais d'histoire culturelle. Rome, La Fenice. (Istituto di Filologia Moderna, Università di Parma : Testi e Studi, Nuova Serie : Studi 1.) [Topos Fortuna des philosophes riant et pleurant]

J'ai rencontré cet élément en essayant de faire une spécification Wiki pour cela. Hé bien oui. il y a un tel livre. Il se trouve qu'il est principalement indisponible chez les libraires sur Internet. Je crois qu'il est épuisé, c'est, en d'autres termes, un livre rare et indisponible. Si vous habitez dans le Massachusetts, vous pouvez le trouver dans les bibliothèques des collèges Smith et Harvard. Période. Google ne va rien nous dire à ce sujet, pas même la page de titre, seulement la couverture. Les vendeurs qu'ils énumèrent sont en rupture de stock. Le lecteur ordinaire n'a aucun moyen d'accéder à ce livre. Je ne peux certainement pas sans un voyage coûteux (peut-être plus d'un) et un gros problème de Wiedener. Maintenant, le grand nombre de titres sur l'entrée doit vous avoir frappé maintenant. Je peux rectifier certains d'entre eux mais pas d'autres sans voir une table des matières ou le livre. Plutôt que de le laisser totalement confus ou de le faire mal, je l'ai retiré ici. Il n'est pas réellement utilisé dans l'article. Je suis tenté de dire « pas grave », mais je suis sûr que Cynthia a travaillé très dur et avait quelque chose d'important à dire. L'article que j'ose dire a une abondance de bonnes références. Mais voici l'entrée et si vous pouvez en faire quelque chose, n'hésitez pas à la remettre. Est-ce une collection d'essais de différents auteurs ? Cynthia est-elle auteure d'essais, rédactrice générale ou quoi ? Quel est le nom de l'essai ? Que fait ce truc de "topos" ? Y a-t-il des numéros de page ici ? Donnez-nous une spécification formelle, voulez-vous ?Dave 11:40, 9 octobre 2007 (UTC)

Pas si vite. Vous avez jeté un livre en allemand sans aucune page ni explication du tout. Qu'est-ce que le lecteur est censé faire, apprendre l'allemand, puis apprendre l'ancien script, puis lire le livre en entier, puis déterminer quelle partie de celui-ci pourrait appartenir au « processus » de Whitehead ? Non non, vous montrez soit que Lasalle utilise le terme - vous pouvez référencer la page en allemand, mais donnez une traduction de la phrase pertinente - ou vous pouvez citer quelqu'un qui appelle Lasalle et Héraclite philosophes du processus. Vous essayez de caractériser Héraclite comme un « philosophe du processus » et cela ne suffira pas. Il n'a jamais été aussi caractérisé. Il n'appartient pas à l'avant et il est déjà à l'arrière. Ma suggestion est, avant d'essayer de travailler Heraclite sur cette "philosophie de processus", de revenir à l'article sur la philosophie de processus et de rectifier cela. Nous avons besoin de références et de définitions ainsi que d'un nettoyage général. Donc, je n'ai pas supprimé votre note mais je l'ai commentée et je vous ai demandé de la rendre compréhensible. L'idée et l'élément de vocabulaire du processus ne sont pas du grec natif et vous devez d'abord définir votre terme, puis vous devez montrer comment Héraclite s'y adapte ou faire référence à quelqu'un qui le fait.Dave 16:40, 9 octobre 2007 (UTC)

PS : cela vous dérangerait-il d'utiliser des citations appropriées sur les livres ? Incidemment, le livre en allemand est téléchargeable sur Google Books. Il existe peut-être une traduction téléchargeable ou en ligne, mais ce n'est pas mon travail, c'est le vôtre.Dave 16:45, 9 octobre 2007 (UTC)

Je trouve vos commentaires effrayants et hostiles. Je préférerais le supprimer complètement et ne plus m'en occuper. Merci, DBaba 17:22, 9 octobre 2007 (UTC) Désolé si je semble effrayant et hostile. Je pense que tu as pris la bonne décision. Cependant, je pense que vous aimeriez travailler sur la philosophie Process - elle semble être référencée dans de nombreux articles et elle semble avoir des problèmes, elle pourrait donc être utile. Ce que Wiki semble vouloir - et je suis d'accord - c'est d'être concis mais en même temps de détailler les déclarations, pas seulement, hé lisez ce livre, mais la page et le chapitre, et vous devez aussi vous rappeler de supposer que le lecteur a besoin de choses définies et expliqué. Ce n'est pas une revue technique. C'est une encyclopédie de langue anglaise écrite au niveau de « tout lecteur ». Oh au fait, c'est contre la politique de Wikipédia d'appeler les gens par des noms, si effrayants. Cela pourrait vous bloquer. Mais je vous pardonne, c'est juste que ces articles classiques doivent être écrits d'un point de vue classique et non moderniste et la plupart des modernistes qui rencontrent le classique ont du mal avec cela. Je sais que je l'ai fait quand je suis passé de l'ingénierie aux classiques, mais je m'en suis remis. Le vecteur temporel est l'inverse, du passé au futur, pas du futur au passé. Je dois y aller maintenant car je dois finir de détailler cet article et passer au prochain article classique et je vais m'assurer que la philosophie du processus reste ici, peut-être pas en amont, mais sous influences. Héraclite a influencé Whitehead. Whitehead n'a pas influencé Héraclite. Et ne vous embêtez pas à lancer d'autres invectives, car je ne répondrai pas.Dave 21:00, 9 octobre 2007 (UTC)

J'ai retiré ce matériel de l'article car il n'a rien à voir avec notre Héraclite mais concerne Héraclite d'Halicarnasse. Je vous l'accorde, il devrait être sur Wikipedia et il n'y a rien dessus pour le moment. Alors, quelqu'un devrait commencer un nouvel article, Héraclite d'Halicarnasse. Je ne suis pas enclin à le faire maintenant car je veux travailler sur d'autres choses. J'envisage un court article citant peut-être l'épigramme de Callimaque et les circonstances qui l'accompagnent, ainsi que la célèbre traduction anglaise et les circonstances qui l'accompagnent. Apparemment Strabon XIV et Diogène Laërce IX.17 mentionnent le principal principalement aussi en rapport avec le poème. L'édition MacKail de l'anthologie est téléchargeable sur Google Books. J'imagine que vous voudriez un lien vers Halicarnasse, Callimaque, Epigram et l'anthologie grecque, entre autres. Quelqu'un qui a envie de faire des recherches et de les détailler devrait écrire l'article. Bonne chance.Dave 18:01, 10 octobre 2007 (UTC)

Il existe une idée fausse populaire selon laquelle il s'agissait du célèbre philosophe dont la mort a été déplorée dans une épitaphe de Callimaque, le philosophe serait décédé près de deux siècles avant la naissance du directeur de la bibliothèque d'Alexandrie, et à Éphèse, loin d'Alexandrie. L'Héraclite dont il est question dans l'original comme "l'ami halicarnien" du locuteur est probablement Héraclite d'Halicarnasse (en Carie). Les « rossignols » mentionnés ci-dessous étaient un recueil de poèmes. La traduction de William Johnson Cory est un chef-d'œuvre à part entière. Inclus dans son Ionique collection, il a été mis pour choeur par Charles Villiers Stanford :

Ils m'ont dit Héraclite, ils m'ont dit que tu étais mort,
Ils m'ont apporté des nouvelles amères à entendre et des larmes amères à verser.
J'ai pleuré en me rappelant combien de fois toi et moi
Avait fatigué le soleil en parlant et l'avait envoyé dans le ciel.

Et maintenant que tu mens, mon cher vieil hôte carien,
Une poignée de cendres grises, depuis longtemps au repos,
Tes voix agréables, tes rossignols sont toujours éveillés
Pour la mort, il enlève tout, mais il ne peut pas les prendre.

Après des jours de réflexion et de travail sur l'article, j'ai supprimé ce sujet :

(Droit. Dao Pesdyn serait une bien meilleure ramification.) - Commentaire non signé précédent ajouté par 176.13.217.223 (discussion) 11:49, 15 juin 2013 (UTC)

« L'accent mis par Héraclitée sur la nature des choses et de l'existence en tant que changement constant, exprimé avec un langage de polarité, rappelle particulièrement une autre tradition philosophique ancienne, celle du taoïsme : la Tao (ou "la Voie") se réfère souvent à une séquence espace-temps, et est exprimé de la même manière avec un langage apparemment contradictoire (par exemple, "La Voie est comme un récipient vide / qui peut encore être tiré de / sans jamais avoir besoin d'être rempli "). En effet, des parallèles ont été établis entre les concepts fondamentaux de la logo (comme on l'entendait à l'époque d'Héraclite) et le Tao. [1] "

Ceci est parallèle à la suppression du logos chrétien. Voici mes raisons. Tout d'abord, cela ne relève d'aucun des sujets actuellement ou prévus dans l'article. Ce n'est pas une influence d'aucune sorte. Il n'y a aucun lien entre la pensée grecque antique et la pensée chinoise antique. Alors que certains auteurs ont plaidé en faveur d'une influence présocratique sur le bouddhisme métaphysique au Pakistan à la suite de la conquête de cette région par Alexandre, il n'y a rien de tel pour la Chine. Au temps d'Héraclite, les deux cultures ne se connaissaient pas et n'échangeaient pas entre elles. Ainsi, toute ressemblance entre les deux est strictement fortuite. Mais il y a beaucoup, beaucoup de telles coïncidences dans les cultures anciennes et modernes du monde. Nous ne pouvons pas tous les aborder dans un seul article. Ma suggestion est donc d'avoir un article distinct sur le thème de la religion comparée ou de la philosophie comparée : Comparaison de la pensée présocratique et chinoise ancienne" ou un titre similaire. Une deuxième considération est, qui n'avait pas été précédemment exprimée dans cet article, la deux voies ne se ressemblent pas et ne se ressemblent même pas. Héraclite est en train de barboter dans ce qu'on appellerait la chimie avec sa voie. Il faut se méfier des coïncidences accidentelles de nom, c'est pourquoi j'ai sorti le matériel de l'Héraclite du célèbre poème, qui n'est pas notre Héraclite. De même la voie d'Héraclite n'est pas la voie taoïste et le logos d'Héraclite n'est pas le logos chrétien. Je soupçonne que ce sera la même histoire avec la dialectique, que la dialectique de Hegel n'est pas la prétendue dialectique d'Héraclite, mais je ne peux pas dire avec certitude jusqu'à ce que je considère le facteur d'influence.Ils peuvent ne pas être les mêmes mais si Hegel a été influencé par Héraclite, il a toujours une brève mention (plus brève que ce qui est actuellement dit) dans l'article car il existait quand j'ai commencé dessus. Or, les chrétiens n'utilisaient pas spécifiquement le logo d'Héraclite. Logos est un terme général en grec ancien avec de nombreuses significations. De même, chaque fois que vous utilisez "être" n'est pas une déclaration philosophique existentielle.Dave (discussion) 15:12, 18 novembre 2007 (UTC)

S'il est fiable que la métaphysique d'Héraclite notamment est parallèle à celui du taoïsme, alors il devrait être inclus dans l'article comme un point important sur la philosophie d'Héraclite. N'ayant pas accès à l'œuvre référencée, je ne peux pas dire si c'est le cas. Skomorokh incite 12:57, 24 novembre 2007 (UTC) Point pris Skomorokh. J'ai fait moi-même une introspection là-dessus, mais si vous réfléchissez un instant, vous devez vous rendre compte que pour décider si cela devrait être en nous, l'un de nous doit faire un projet de recherche complet là-dessus - vous ne pouvez pas simplement prendre ce qu'un écrivain de philosophie mondiale dit en deux paragraphes alors qu'il ne sait pas grand-chose de la moitié des choses qu'il mentionne dans son introduction. Personne ne peut tout faire. Ce n'est pas parce que vous pouvez rechercher un fait obscur et intimider tout le monde avec cela que vous savez de quoi vous parlez (pas vous personnellement mais en général). Je soupçonne fortement qu'une fois que vous l'aurez compris, vous ne pourrez plus le résumer en un ou deux paragraphes et nous devons faire quelque chose de plus que simplement dire "pour A voir Jones, pour B voir Smith, pour C voir Carter", et bientôt. Donc ce que je dis, c'est que ce n'est pas ma seule raison. Je soupçonne que pour lui rendre justice un minimum, vous avez besoin d'un autre article, au moins, peut-être plus. Ce qu'il y a là-bas, j'ai vraiment essayé de le réduire au minimum, mais s'il doit y avoir une section d'influences significatives, elle dépassera les 50 Ko. Le problème avec l'utilisation de citations de Kahn et de gens comme ça, c'est que nous les sortons de leur contexte et les présentons comme « l'autorité » alors qu'elles ne le sont pas et que les sortir de leur contexte les déforme généralement de toute façon. Eh bien, vous pouvez voir que j'ai du mal avec ça, mais nous allons devoir avoir un certain équilibre héraclitien ici.Si vous aimez et avez le temps, pourquoi ne pas faire un article comparant Héraclite et le Tao et voir ensuite s'il pourrait éventuellement s'intégrer en tant que sous-section ici ? Quant au paragraphe que j'ai retiré, je ne m'y fierais pas une minute. Tant de bêtises ont été écrites sur Héraclite que c'est à peine croyable. En règle générale, les gens veulent construire un hôtel en utilisant quelques pierres des champs, comme la grande théorie de l'introspection héraclitéenne, qui doit être quelque chose comme la transe yogique, ou les merveilleux logos qui établissent toutes les religions et philosophies ultérieures. Tout ce que je dis, c'est que nous n'avons pas de place pour ces bols de riz fantaisistes que les auteurs devront manger leur riz ailleurs. Ce n'est pas un pays jamais-jamais où vous commencez à manger et la nourriture apparaît si seulement vous y croyez.75.69.237.40 (discussion) 22:01, 24 novembre 2007 (UTC) Woops ! Je dois me connecter :Dave (conversation) 22:02, 24 novembre 2007 (UTC)

-- Ayant beaucoup lu dans la pensée orientale, je ne suis pas sûr qu'il soit approprié d'avoir supprimé cette référence. Bien que je convienne qu'il y a peu de chances qu'il y ait un lien historique, cela vaut peut-être la peine de faire part aux gens des similitudes frappantes entre la pensée d'Héracléite et celle des taoïstes en particulier. Il est cependant historiquement significatif que la divergence de pensée à partir de Platon marque la création d'une façon de penser qui est particulièrement occidentale, par opposition à orientale. Que diriez-vous d'une note rapide à l'effet : "Beaucoup ont noté des similitudes frappantes entre la pensée d'Héracléite et celle de la philosophie taoïste en particulier" —Commentaire précédent non signé ajouté par 59.167.121.173 (discussion) 11:54, 18 mars 2008 (UTC)

BTW L'empire perse (dont Ephèse faisait partie) à l'époque avait de très bonnes communications via des routes bien entretenues - probablement les meilleures de toutes les sociétés existantes jusqu'à ce moment-là - et s'étendait jusqu'au Tadjikistan moderne. Pour citer Hérodote "Il n'y a rien au monde qui voyage plus vite que ces courriers persans." Aussi "Aucune race n'est aussi prête à adopter des voies étrangères que le Persan." (Les deux citations de "Une histoire du monde en 100 objets" Neil MacGregor 2010 Allen Lane.) La Chine de cette époque était dans un état de confusion - mais à ce moment-là, les idées chinoises se répandaient en Asie (le chaos crée la migration). Le Tadjikistan est plus ou moins à égale distance entre Ephèse et le cœur de la Chine. Si je devais trouver des éclats de pot similaires à chaque extrémité d'un tel conduit possible, je serais surpris mais pas confondu. Les idées ne nous laissent que des récits écrits ou parlés - ce sont l'équivalent d'éclats de pot - mais les idées sont "légères", elles peuvent voyager rapidement. Je n'avance aucunement la conclusion que ces pensées avaient une source commune - je dis simplement que l'absence de preuve d'artefact d'un lien n'est pas une preuve d'absence d'un lien d'idées. Plus loin dans l'article, une comparaison est faite avec les idées bouddhistes de changement - toutes ces choses existaient en même temps. Ceci est digne de mention ici - même si nous évitons à juste titre de tirer les moindres conclusions de cette observation dans cet article.188.81.102.61 (discussion) 11:16, 9 décembre 2011 (UTC)

"Il n'y a aucun lien entre la pensée grecque antique et la pensée chinoise antique." Ce n'est pas le travail de cet article de laisser entendre qu'il y en a - mais ce n'est pas non plus notre travail de déclarer cela impossible et d'éliminer un simple lien de comparaison basé sur ce genre de "certitude excessive". — Commentaire précédent non signé ajouté par 188.81.102.61 (discussion) 11:07, 9 décembre 2011 (UTC)

C'est ma première aventure dans Wiki Contributing - je n'ai pas encore été convaincu de la nécessité d'un compte ou de l'anonymat. On verra. -) 188.81.102.61 (conversation) 11:19, 9 décembre 2011 (UTC)

  1. ^ Par exemple. Christoph Harbsmeier, Science et civilisation en Chine, vol. VII:1 (Cambridge UP, 1998), p. 258 Graham Parkes, Heidegger et la pensée asiatique (U d'Hawaï P, 1987), p. 140 Jonathan R. Herman, Moi et Tao : la rencontre de Martin Buber avec Chuang Tzu (SUNY Press, 1996), p. 95.
    a vu Héraclite dans une perspective de processus : « Dans la mesure où les sens montrent le devenir, la disparition et le changement, ils ne mentent pas. [1] Héraclite est communément reconnu comme le premier défenseur de la philosophie du processus en Occident, et un précurseur direct de Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Mais je sens que je dois une explication et j'en ai une. Il s'agit de l'utilisation du fil dans l'écriture historique. Toute l'histoire utilise le fil à un certain degré en fait, le mot « histoire » l'implique. L'histoire est une histoire qui par définition suit des fils. Pas de fil pas d'histoire. Un fil s'étend définitivement dans le temps. Pour une utilisation dans ces paragraphes, je définis le fil instantané et le fil cinéma. Les fils du cinéma s'étendent sur des siècles. Les fils d'instantanés couvrent le moment, les temps. Les deux sont assez différents, car l'instantané essaie de dépeindre le jeu momentané de nombreux événements et de facteurs dont certains sont assez insignifiants tandis que le cinéma s'en tient aux résultats évolutifs des événements. Ici, dans cet article, nous essayons de faire un instantané d'Héraclite. Un thème connexe mais pas le thème principal sont les cinémas dont cet instantané peut être vu comme incident. L'un est le logo. Un autre est le matérialisme dialectique. Or, on ne peut pas confondre l'instantané avec le cinéma. Ces derniers sont un autre sujet et prennent généralement beaucoup plus de place que ce que nous pouvons donner ici. Le truc, c'est que les cinémas ont leur propre vie ! En d'autres termes, qu'un instantané donné se trouve dans un cinéma donné est le plus souvent une question de perception et d'opinion, principalement d'opinion. Mais il y a quelques règles de base. Premièrement, à moins qu'il n'y ait des preuves que le(s) joueur(s) dans un instantané connaissaient ce cinéma spécifique et ont délibérément essayé d'y jouer un scénario, alors leur pensée et leur comportement ne peuvent pas être considérés comme déterminés par celui-ci. Héraclite ne s'est jamais vu comme un philosophe du processus ou un matérialiste dialectique ou un hérétique ou quoi que ce soit. Il n'était pas un élève de Popper ou d'Einstein ou de qui que ce soit et ne s'opposait pas à la christianisation de l'Europe. Il n'a jamais entendu parler de Hegel ou de Karl Marx. La doctrine des contraires EST en fait une photographie délibérée d'un cinéma, mais elle est ancienne, le thème des contraires. Toute présentation savante de ce thème n'en fait pas un instantané dans le cinéma du présentateur. Maintenant, j'ai regardé la référence Nietzche qui est en ligne et j'ai également fait une recherche générale de Nietzche et Héraclite. Nietzsche n'est pas un mauvais érudit et fait une présentation tolérable sur Héraclite mais je ne le vois pas comme faisant partie d'un cinéma Nietsche-Hegel-Popper (sous-entendu Marx, Engels, Lénine, etc.). Il en dit long sur les contraires mais pas plus et rien de différent de ce qui avait déjà été dit dans ce cinéma. Sa mention d'Héraclite est minime et bien qu'il exprime une admiration qu'on ne peut jamais dire, cette doctrine spécifique est nieztchéenne et elle dérive de l'instantané spécifique d'Héraclite sur les contraires. L'un des précédents auteurs de l'article s'est engagé à présenter ce cinéma (il n'était pas le seul) mais ses sources ne s'écartaient en rien du cinéma des contraires en fait c'étaient toutes des scénarios assez classiques. Rien n'indiquait que les joueurs jouaient au « matérialisme dialectique » et il n'y en avait pas non plus pour Nietzsche. Maintenant, vous pouvez écrire un cinéma, "le matérialisme dialectique marque x" mais vous ne pouvez pas le projeter dans le scénario de joueurs qui n'y connaissaient rien. (Règle de base numéro 2). Il appartient à un ouvrage séparé sur le fil du matérialisme dialectique, et il y a beaucoup d'ouvrages de ce type, mais c'est un sujet différent. Alors restons-en à l'instantané, d'accord ? Dans quels films Héraclite pensait-il qu'il jouait ? Et, après réflexion, il me semble toujours que des films similaires, comme peut-être le grand Tao et le grand chemin ascendant-descendant, ne devraient pas échanger de scénarios (règle de base 3).Dave 13:12, 2 décembre 2007 (UTC) PS Je pourrais finir par remettre Hegel s'il se considère sérieusement influencé par Héraclite, je dois le vérifier.Dave 13:34, 2 décembre 2007 (UTC)

    dans ses conférences de 1943/44, discute longuement d'Héraclite dans le contexte de « l'origine de la pensée occidentale » et de « la logique - l'enseignement d'Héraclite sur le logos », [1] et attribue la création même du terme « philosophie » à Héraclite, manifestement parce que de la haute estime d'Héraclite pour "sophon" (sagesse ce qui est sage).

Je pense qu'il faut faire la distinction entre les érudits d'Héraclite et les philosophes qui sont influencés par Héraclite. Je ne pense pas qu'il soit possible d'énumérer les savants d'Héraclite à travers le monde dans des cadres universitaires de toutes sortes. Ils nous disent ce qu'Héraclite a dit et ce qu'il est susceptible d'avoir voulu dire. Nous les utilisons comme sources pour cette encyclopédie. Certains d'entre eux sont connus pour d'autres choses, comme Nietzche et Heidegger. Nous n'énumérerions pas Burnett ou Harris comme étant influencés par Héraclite. Nous consultons leurs opinions sur ce qu'Héraclite a dit. Ce sont nos collègues éditeurs, dans un sens, et ne sont pas le sujet de l'encyclopédie en soi. Non, une influence est sur quelqu'un de notable pour quelque chose d'autre qui a utilisé la pensée d'Héraclite dans son autre chose. Il y a bien sûr des cas limites. Or, les vues de Heidegger sur Héraclite sont un sujet assez vaste, bien au-delà de nous. Nous avons encore quelques paragraphes à parcourir et cela produit toujours un article beaucoup trop long. Peut-être faudrait-il éliminer les influences, mais il serait dommage de ne pas avoir les arguments de Platon et d'Aristote et qu'est-ce que le logos héraclitien pour qui que ce soit de toute façon ? Donc, je porte un jugement, Heidegger est plus un professeur quand il parle d'Héraclite et ne l'utilise pas de manière significative dans sa propre philosophie. D'autres modernes ont fait la même chose. C'est ainsi que de nombreux philosophes célèbres ont commencé, en tant que professeurs de philosophie. Plutôt que de perroqueter les tripes insignifiantes habituelles des "aperçus", qui ne sont pas des vues et ne sont pas terminées, je préfère économiser de l'espace et traiter cela comme un sujet spécial à traiter dans un autre article par toute personne ayant une poignée sur elle.Dave (discussion) 05:04, 6 décembre 2007 (UTC)

    accusait Héraclite d'avoir joué un rôle dans la mise en place d'une société fermée. En particulier, Popper conclut qu'Héraclite relativise les valeurs morales, citant Héraclite : « Le bien et le mal sont identiques », en rapport avec la théorie d'Héraclite de l'unité des contraires. Popper allègue également à Héraclite d'avoir formulé une doctrine historiciste basée sur « la justice de guerre et le verdict de l'histoire, une éthique tribaliste et romantique de la renommée, du destin et de la supériorité du grand homme ». [1]

C'est l'opinion du professeur Popper sur Héraclite. On s'en fout? Il a beaucoup d'opinions sur beaucoup de gens mais je ne les appellerais pas des influences. Il ne s'agit pas des opinions de Popper mais d'Héraclite et de son influence. Popper est un autre étudiant des présocratiques. Pourquoi le choisir quand il y en a tant ?Dave (discussion) 01:10, 8 décembre 2007 (UTC)

  • Y a-t-il quelque part ailleurs dans l'article que l'influence d'Héraclite dans éthique est discuté? Je ne le vois pas --JimWae (discussion) 02:44, 8 décembre 2007 (UTC)
  • Eh bien, merci beaucoup pour l'accueil cordial ! De toute évidence, laissés avec des fragments, nous savons peu de choses sur ce qu'Héraclite entendait par tout ce qu'il "nous a laissé". Cependant, nous savons que les universitaires ont beaucoup parlé de la façon dont ses paroles s'appliqueraient au domaine de l'éthique, et qu'il a été l'un des premiers (dont nous avons suffisamment de fragments) à dire beaucoup de tout ce qui pourrait concerner l'éthique. . --JimWae (discussion) 01:27, 20 janvier 2008 (UTC)
  1. ^ Popper, Karl, La société ouverte et ses ennemis : Vol. 1 Le sort de Platon Londres : Routledge Classics, 1965.
    a développé le concept psychologique d'énantiodrome (d'une manière similaire à l'usage d'Héraclite) pour illustrer sa notion selon laquelle chaque fois qu'un individu forme une idéation consciente asymétrique comme fondamentalement prédominante, par exemple, les valeurs « masculines » et les suppositions d'une figure archétypale du père, il y aura nécessairement des forces opposées, et qu'elles se manifesteront de diverses manières dans l'inconscient comme moyen de maintenir l'équilibre psychique d'un individu.

Jung est très intéressant mais cela ne semble pas être héraclitéen bien que certains castors avides confondant Pythagore avec Héraclite attribuent à Héraclite tout ce qui a à voir avec les contraires. Il y a de fortes chances que Pythagore ne l'ait pas créé non plus, mais il vient de la mythologie ou du Moyen-Orient.Dave (discussion) 10h00, 8 décembre 2007 (UTC)

Héraclite était un précurseur du shivaïsme du Cachemire (une philosophie idéaliste moniste qui a atteint son apogée entre 700 et 1100 après JC). Dans des cultures, des époques et des pays différents, les deux systèmes ont convergé sur les mêmes idées :

  • adhésion à la non-dualité du point de vue ultime
    • "à Dieu toutes choses sont bonnes, bonnes et justes"
    • "le A est à la fois A et non-A"
    • il se réfère à "la pensée par laquelle toutes choses sont dirigées à travers toutes choses"
    • "tout est en mouvement"
    • "à la fois il se forme et se dissout"
    • " l'un est fait de toutes choses et toutes choses sont issues de l'un "
    • "la mort du feu est la naissance de l'air, et la mort de l'air est la naissance de l'eau"
    • "chaque objet doit se dissoudre et être généré continuellement momentanément"
    • cité "la nature aime se cacher"
    • il a erré dans les montagnes. faire son régime d'herbe et d'herbes
    • Héraclite a écrit son livre "plutôt peu clair" (asaphesteron) afin que seuls les "capables" devraient l'essayer

    Est-ce une bonne idée de mettre cela dans l'article ou peut-être d'écrire un article séparé ? Visarga (discussion) 17:50, 19 janvier 2008 (UTC)

    Eh bien, il peut y avoir pas mal de parallèles entre les deux points de vue, mais à moins que vous n'ayez des sources tierces avec lesquelles étayer cela, écrire un article à ce sujet sur Wikipédia serait une violation de WP:NOR. Cela ne veut pas dire que cela ne ferait pas un bon article/livre académique, tout simplement pas approprié pour Wikipédia. - Nick Pingouin ( contributions ) 22:53, 19 janvier 2008 (UTC)

    Dans le travail hermétique, le Kybalion, Héraclite est décrit comme la réincarnation d'un ancien philosophe égyptien (non nommé). On prétend qu'il s'est lui-même réincarné en tant que philosophe anglais du XIXe siècle, Herbert Spencer. [1]

    Ce n'est pas la vie légitime d'Héraclite telle que la connaissent les érudits et les encyclopédies occidentaux. Nous ne pouvons pas le prendre au sérieux car cela nécessite une croyance en la réincarnation et une foi que l'auteur du livre sait qui s'est réincarné en qui. Elle ne peut pas non plus être considérée comme faisant partie de la philosophie d'Héraclite, car cela supposerait également une croyance en la réincarnation et une transmission de sa philosophie de cadavre en cadavre. Eh bien, si ce n'est pas biographique et ce n'est pas de la philosophie, c'est peut-être une influence. Quelqu'un a été suffisamment influencé par Héraclite pour supposer qu'il s'était réincarné. Mais, notre section influences est sur la philosophie par d'autres personnes identifiables influencées par Héraclite. En bref, il n'appartient nulle part dans cet article. Normalement, Wiki placerait de tels éléments dans une section trivia, mais la politique est désormais contre les sections trivia. Hérodote réincarné ? Donnez-nous une pause, voulez-vous? C'est un effort sérieux pour décrire la vie et la philosophie d'Héraclite. Quant à l'article, je ne le vois pas comme appartenant ailleurs que dans l'article de Kybalion, à moins que quelqu'un veuille écrire un article répertoriant les personnes réincarnées en tant qu'autres personnes.Dave (discussion) 00:15, 12 avril 2008 (UTC)

    Un utilisateur d'environ un mois avec une page d'utilisateur à une seule phrase et aucune page de discussion jusqu'à ce que je l'accueille sur Wikipedia a coupé les sections Whitehead et Hegel sans discussion et quelques remarques péremptoires non fondées. Ce qui reste est totalement sans valeur et ne dit rien car il a également supprimé mes sources. Nous pouvons soit remettre le matériel, soit finir de retirer les sous-sections. Puisque les éditeurs précédents voulaient Whitehead et Hegel, je les remets tels qu'ils étaient. Je note que les contributions de cet utilisateur sont entièrement des discussions sur la pornographie juvénile et une photographie de certaines glandes mammaires féminines. Eh bien, mon jeune ami, nous savons déjà à quoi ils ressemblent. Vous dites que ce matériel philosophique appartient à Whitehead et Hegel, mais vous n'avez pas essayé de les y inclure. Je ne crois pas que vous le puissiez, et je ne crois pas que vous ayez aucune connaissance en philosophie. Y a-t-il sa place ? C'est à nous de décider mais vous n'avez émis aucun vote crédible. Il faut une discussion. Alors discutez, sauvegardez ce que vous dites et travaillez ou revenez à votre porno. Avoir un nouveau login ne fait pas de vous un vandale pour autant. Alors tu as une petite amie ? Donc je suppose que c'est le cas pour la plupart des éditeurs masculins. Ceci est une encyclopédie, mon ami. Ce n'est pas à vous de vandaliser de façon capricieuse. Ma recommandation est de demander un mentor ou d'attendre d'avoir une certaine expérience avant d'essayer d'apporter des changements majeurs. Je suis tenté de dire, attendez aussi d'avoir une certaine expérience avant de mettre la photo de votre petite amie, mais ce n'est pas mon souci donc je ne le dirai pas. C'est ou deviendra entièrement votre problème. Meilleurs voeux, Dave (discussion) 02:14, 1er juillet 2008 (UTC)

    J'ai lu cette phrase avec intérêt et cela semble une anecdote intéressante qui, si elle est vraie, appartient à l'article. Veuillez noter le "si vrai". Je n'ai aucune raison d'en douter car cela semble être une excellente satire (j'aime moi-même une bonne satire) mais si vous regardez le long de la page, vous verrez des références en bas de page à des livres publiés et ainsi de suite. Nous faisons cela pour rester en contact avec la réalité, sinon un site en copie un autre et cela devient une ménagerie assez insensée de spéculations et de mensonges. Je pense qu'il y a probablement (à mon avis) une bonne source pour cela, donc je ne vais pas mettre un [ citation requise ] dessus. Si, après avoir lu ceci, vous disposez de quelques minutes, j'aimerais savoir d'où cela vient. Je vois qu'il y a un bon article (je pense) sur l'auteur, donc si vous pouviez juste nous donner un indice quant à quel travail et où vous me feriez intellectuellement ravi. Il existe de nombreuses notes de bas de page que vous pouvez utiliser pour un modèle si vous en avez besoin. Merci.Dave (discussion) 02:33, 1er juillet 2008 (UTC)

    J'ai édité la section Hegel pour la rendre plus précise à la fois en ce qui concerne l'interprétation d'Héraclite par Hegel (par exemple, l'article disait précédemment que Hegel n'utilise qu'une citation d'Héraclite, alors qu'en réalité il en utilise un bon nombre) et en ce qui concerne la représentation précise de la philosophie de Hegel elle-même. Par exemple, j'ai retiré le terme "substrat", puisque le terme et le concept sont étrangers à la philosophie de Hegel - je ne le connais d'aucun texte de Hegel ou de la littérature secondaire avec laquelle je suis familier. En outre, l'article ne représentait pas avec précision la nature centrée sur l'humain de la pensée de Hegel, c'est-à-dire que pour Hegel, la philosophie est supérieure à la religion, et la pensée de Dieu ne s'accomplit que dans la connaissance de l'homme. Je dois dire que de mon point de vue, la partie de la section Hegel dans l'article qui ne concerne pas Héraclite n'a pas vraiment sa place dans un article sur Héraclite. Ne devrait-il pas y avoir juste des liens vers l'article de Hegel pour les trucs de Hegel qui ne concernent pas Héraclite ? Jjshapiro (discussion) 06:27, 1er juillet 2008 (UTC)

    Hegel n'est-il pas Aufhebung implique un "substrat" ​​de conditions ? 4.242.174.134 (conversation) 04:06, 14 mars 2009 (UTC)

    Environ un tiers à la moitié de cet article est entièrement consacré à d'autres philosophes et à leur pensée. Cela ne dit rien sur Héraclite. S'ils ont été influencés par lui, il suffit de le mentionner et de fournir un lien vers la propre page de ce philosophe.Ekwos (discussion) 23h30, 10 mars 2009 (UTC)

    Il n'y a pas grand chose à dire sur Héraclite ! C'est ce qui arrive lorsque votre biographie est un tissu de légendes et d'anecdotes, votre seul travail perdu depuis des millénaires, et que votre impact se ressent largement dans les réactions d'autres philosophes à votre égard. L'article semble aussi satisfaisant qu'il peut raisonnablement l'être. --Gwern (contribs) 20:03 13 mars 2009 (GMT) Et pourquoi l'article ne devrait-il pas simplement refléter ce fait ? Il n'y a pas d'équation entre l'espace consacré et l'importance. Le fait est que 1/3 à 1/2 de l'article a à peu près autant à voir avec Héraclite que les synopsis d'épisodes de "Dallas". équation, alors pourquoi s'en préoccuper? Et je serais fortement en désaccord avec votre affirmation de Dallas. Il n'est pas déraisonnable de couvrir l'influence d'un philosophe alors que c'était la chose la plus importante à son sujet. --Gwern (contribs) 14:29 20 mars 2009 (GMT) Maintenant, réfléchissons à cela. Nous disons (1) qu'il reste très peu de choses sur ce que dit Héraclite, nous devons donc discuter (2) de son influence. Que peut vraiment signifier « influencer » quand il reste si peu de son travail ? Cela ne signifie rien. Cela signifie simplement que les gens associent des choses aléatoires à son nom et disent qu'il a dit ces choses. Encore une fois, les gens qui font de telles choses ne me disent rien sur Héraclite, mais me disent quelque chose sur les gens qui font ces choses. Tout ce qui se passe ici, c'est que de petits sous-articles supplémentaires sur Hegel, Whitehead, et. Al. sont en cours d'écriture. Soit le matériel doit être placé dans les articles du philosophe en question, soit il doit être supprimé. respectivement les articles de Hegel et de Whitehead. Ni l'un ni l'autre ne concernaient vraiment Héraclite. Les sections restantes sur les penseurs anciens devraient probablement être incluses dans un article sur Héraclite car notre compréhension de lui est filtrée à travers elles.Ekwos (discussion) 22:02, 4 avril 2009 (UTC)

    Pouvons-nous citer ici la principale différence selon laquelle Héraclite était (parmi les premiers ?) des philosophes occidentaux des « opposés » ou de la « dualité » qui ont promu et lié cette idée à une chose de féconde. conflit et conflit, contrairement à l'idée orientale de la dualité (comme le yin et le yang) dans laquelle les contraires sont pour la plupart en harmonie, équilibre et unité ? 4.242.174.134 (conversation) 04:01, 14 mars 2009 (UTC)

    S'il vous plaît, quelqu'un, supprimez l'article actuel de Wikipédia sur Héraclite et réécrivez-le depuis le début. C'est tout simplement horrible, du début à la fin : trouble, venteux, prétentieux.

    Je le ferais moi-même si j'avais le temps ou les compétences, mais je ne le fais pas. Paraphrasant, avec citations, du résumé de l'édition T.M Robinson du Fragment serait un bon point de départ. Même le résumé de Will Durant de La vie de la Grèce, ou l'entrée de l'édition de 1911 du Encyclopédie Britannica, offrirait une grande amélioration par rapport à ces ordures.

    Je suis d'accord, l'article est horrible. Faire simplement un article composé uniquement des fragments existants serait une amélioration substantielle (je ne dis pas de le faire, seulement que ce serait nettement mieux).Ekwos (discussion) 21:27, 21 mars 2009 (UTC) J'ai pris un couteau à la page pour enlever tout ce qui ressemble trop à Original Research. Dans le La vie section, tout ce que j'ai fait a été de supprimer les sous-titres et de supprimer un paragraphe mentionnant la lettre de Darius, que je ne peux pas imaginer que de nombreux historiens crédibles pensent qu'elle est authentique. Dans le Caractérisations anciennes section, j'ai supprimé le bit sur Le naturaliste, car bien que correct, il ne semblait rien dire de trop intéressant. Dans le Philosophie section J'ai coupé beaucoup de commentaires qui ne citaient aucun manuel. Dans le Influence la section I a supprimé toutes les références à Bearden et à sa « solution relativiste en 4 dimensions au problème du changement » dans les sections sur Platon et Aristote, ce qui, pour Aristote, signifiait la suppression complète de la section. Je ne sais pas si tout cela est une amélioration. Singinglemon (discussion) 22:36, 23 juillet 2009 (UTC) Très bien, j'ai fait tout ce que je peux, je pense. J'ai ajouté relativement peu à la page - je viens de tout modifier un peu, en supprimant, au total, environ un quart du contenu - principalement tout ce qui ressemble à une recherche originale. J'ai aussi réécrit une partie de la prose violette. Il pourrait avoir besoin d'un resserrement supplémentaire. La section sur sa philosophie devrait se lire un peu plus comme exposant certaines de ses pensées, plutôt que comme une tentative grandiose de l'interpréter. J'ai pris la liberté de supprimer la balise "Cleanup-rewrite" du haut de la page. Singlemon (discussion) 18:35, 24 juillet 2009 (UTC)

    Utilisateur : Kp_grewal a ajouté quelques paragraphes d'informations copiés, apparemment, de Bertrand Russell Histoire de la philosophie occidentale. J'ai supprimé ce bit :

    Comme on peut s'y attendre de sa nature misanthrope et de sa philosophie du conflit, Héraclite croyait à la guerre. La guerre faisait partie de son système d'éthique : « La guerre est le père de tous et le roi de tous et il en a fait des dieux et des hommes, des liens et des libres. Il rejette également le point de vue d'Homère sur la guerre en disant : " Homère a tort de dire : " Est-ce que cette lutte pourrait périr parmi les dieux et les hommes ! " Il n'a pas vu qu'il priait pour la destruction de l'univers si sa prière était entendue , toutes choses passeront"

    J'espère que les autres éditeurs de cette page conviennent que, sur la base de quelques fragments vagues et métaphoriques, il est assez ridicule d'affirmer que "Héraclite croyait en la guerre" et que "cela faisait partie de son système d'éthique". Il me semble que ce serait aussi idiot que de prétendre qu'Héraclite était un pacifiste parce qu'il dit « Tu devrais éteindre la violence plus vite qu'un feu » (B 43). Je n'ai pas supprimé l'autre ajout apporté à cette page :

    Héraclite considérait le feu comme le plus fondamental de tous les éléments. Il pensait que le feu engendrait tous les autres éléments et donc tout. Il considère l'âme comme étant un mélange de feu et d'eau, le feu est la partie noble de l'âme et l'eau ignoble. Le but de l'âme devrait être de devenir tout feu et sans eau : l'âme « sèche » est la meilleure. Selon Héraclite, les plaisirs mondains rendent l'âme moite. Ainsi Héraclite considère qu'une victoire de l'un sur ses désirs mondains est une chose noble à faire et qui rend l'âme purement "feu".

    Ce serait bien de savoir cependant s'il y a une justification à ce genre de choses à propos de l'âme étant du feu et de l'eau, et le besoin pour l'âme de devenir tout feu et pas d'eau. Singlemon (discussion) 23:22, 13 avril 2010 (UTC)

    Tout ce que j'ai écrit sur la page a été tiré du livre de Russel. Et je pense que c'est une ressource importante et digne de confiance sur l'histoire de la pensée occidentale. Je n'ai aucun problème à écrire : "Russel prétend qu'Héraclite croyait à la guerre". Mais je ne veux pas qu'un point de vue éventuellement important soit absent de cet article. Voyez ce que Russel a à dire à la page 49 de son livre : http://books.google.co.in/books?id=Ey94E3sOMA0C&dq=history+of+western+philosophy&printsec=frontcover&source=bn&hl=en&ei=6PbHS7i6LYniswO7-pT=1BA&oi&sa =book_result&ct=result&resnum=4&ved=0CBYQ6AEwAw#v=onepage&q=Heraclitus&f=false

    Kp growal 05:40, 16 avril 2010 (UTC) —Commentaire précédent non signé ajouté par Kp growal (discussion • contributions)

    Salut Kp growel, merci d'avoir essayé d'améliorer cette page - elle a certainement besoin de plus d'analyses à partir de manuels modernes, alors j'espère que je ne vous ai pas dissuadé d'essayer ! D'accord, tout d'abord, j'ai jeté un coup d'œil à la page 49 du livre de Russell et bien qu'il affirme que "Héraclite croyait en la guerre", je ne vois nulle part où il dit réellement que "la guerre faisait partie de son système d'éthique ." Plus important encore, je ne trouve nulle part la citation suivante dans les fragments actuellement acceptés ([2]) d'Héraclite : « Homère a tort de dire : « Cette querelle pourrait-elle périr parmi les dieux et les hommes ! Il n'a pas vu qu'il priait pour la destruction de l'univers car si sa prière était exaucée, toutes choses passeront." Il semble que cette citation vienne de John Burnet, Philosophie grecque primitive (1892) [3]. C'est une source très ancienne maintenant, et si cette citation n'est plus acceptée parmi les fragments d'Héraclite, alors les commentaires de Russell doivent être considérés comme suspects, pour le moins. J'ai jeté un coup d'œil aux fragments d'autorité pour le deuxième paragraphe que vous avez ajouté concernant l'âme étant le feu et l'eau, et le besoin pour l'âme de devenir tout feu et pas d'eau, et Héraclite dit des choses comme "une âme sèche est le plus sage et le meilleur (B 118)" et "pour les âmes c'est la mort qui devient eau, pour l'eau la mort devient terre mais de la terre l'eau naît, de l'âme eau (B 36)", donc je pense que les commentaires de Russell pour ce morceau sont défendables. Pour ce que ça vaut, je n'ai pas tendance à considérer le livre de Russell comme aussi précis en ce qui concerne la philosophie ancienne, c'est un livre assez ancien maintenant (1945) - l'étude de la philosophie ancienne a beaucoup évolué au cours des 65 dernières années, et il doit donc être utilisé avec précaution. Bien mieux seraient les manuels modernes consacrés à Héraclite ou aux Présocratiques. Bien sûr, les écrivains ont passé deux mille cinq cent ans à discuter d'Héraclite, il est donc assez difficile de trouver un consensus. :-) Singinglemon (discussion) 21:27, 16 avril 2010 (UTC) Salut Singinglemon, merci pour les commentaires concernant les vues d'Héraclite sur la guerre et Homer. Je ne suis pas un expert en histoire grecque. Vous semblez certainement l'être. Je n'insisterai pas pour mettre l'opinion d'Héraclite sur la guerre dans l'article. Merci. Kp growal 12:06, 17 avril 2010 (UTC) —Commentaire précédent non signé ajouté par Kp growal (discussion • contributions)

    « Un changement vers « BCE » nécessite une discussion sur la page de discussion. » Quelle blague, le premier montage que je vois était BCE. C'était en 2001, et vous êtes ici pour rectifier le tir après plus de 9 ans (ou à prendre) ? WP:BRD—Machine Elf 1735 (conversation) 12:27, 1er décembre 2010 (UTC)

    Cependant, il doit y avoir un consensus sur la page de discussion après la discussion sur le passage ou non de BC/AD à BCE/CE, sinon cela violera WP:ERA. Par conséquent, je propose le retour à BC/AD de BCE/CE s'il n'y a pas d'objections et de raisons contre la réintroduction de BC/AD comme format de date pour cet article. BCE/CE est mis en œuvre en violation flagrante de WP:ERA et doit être arrêté et la politique doit être appliquée à la lettre. 78.146.132.102 (discussion) 20:04, 19 mars 2011 (UTC) Je préfère BCE/CE, bien qu'il n'y ait vraiment pas de quoi s'énerver. - 2/0 (suite) 07:23, 20 mars 2011 (UTC) BCE a été introduit 2001-Sep-22. BCE est la valeur par défaut pour cet article. Son utilisation n'est pas "une violation flagrante de WP:ERA". Je m'oppose au changement en Colombie-Britannique et je ne vois aucun consensus pour un tel changement. --JimWae (talk) 07:53, 20 mars 2011 (UTC) Personne ne se soucie de ce que chacun d'entre nous préfère. Nous ne forçons tout simplement pas le changement. Pourquoi ne pas insérer du matériel historique dans des articles qui n'en ont toujours pas et y établir votre convention préférée. Il y a toujours quelque chose d'utile à faire. --Wetman (talk) 08:54, 20 March 2011 (UTC) Pour clarifier : la notation Era a été introduite pour la première fois dans cet article 2001-Sep-22. La notation d'ère utilisée à l'époque était BCE. Ainsi, CE/BCE est la valeur par défaut pour cet article. Il ne s'agit pas de savoir lequel est actuellement prédominant. L'utilisation de BCE ici n'est pas "une violation flagrante de WP:ERA". Je m'oppose au changement en Colombie-Britannique et je ne vois aucun consensus pour un tel changement. IIRC, il existe un précédent pour bloquer les comptes d'utilisateurs qui ne font que changer la notation de l'ère. --JimWae (discussion) 21:49, 20 mars 2011 (UTC) D'accord avec Wetman et JimWae, en particulier concernant la gêne des comptes qui ne font que se concentrer sur la notation d'ère. --Akhilleus (discussion) 23:03, 20 mars 2011 (UTC)

    Les pages 31 à 129 de l'ouvrage susmentionné de Felix M. Cleve contiennent de nombreuses informations sur la philosophie et les concepts philosophiques d'Héraclite : son pyr aeizoon, pyr haptoménon & pyr technikon, les l'anathymie, ekpyrose la divinité séparée comme kechorismenos plutôt qu'une cause immanente. Logos épilanthanomoenos versus Logos moi dynon pote Héraclite d'accord avec les stoïciens dans l'idée de euaresthésie c'est-à-dire "la satisfaction artistique de bien faire sa tâche histrionique". Différents aspects de la divinité comme Xynos, Keraunos & Aion "ho aei eon", à Sophon Mounon le "pais paizon" dont les motifs sont "kamatos, chresmosyne, koros. " il parle aussi de l'élément d'Héraclite de 'Prestér', un élément "plus lourd" que la terre et le plus éloigné de l'élément éther étymologiquement apparenté à "pousseur, ou envahisseur", et peut signifier ouragan ou éclair. Nagelfar (discussion) 23 : 04, 21 septembre 2011 (UTC)

    Je ne trouve aucun lien vers Parménide ou les Éléates sur cette page, ce qui est un peu frustrant, car ils sont à peu près tout le contre-argument grec d'Héraclite. — Commentaire précédent non signé ajouté par 157.182.148.97 (talk) 04:48, 16 février 2012 (UTC)

    Ne paniquez pas les suppressions peuvent prendre un peu plus de temps sur Commons que sur Wikipedia. Cela vous donne la possibilité de contester la suppression (bien que veuillez consulter les directives de Commons avant de le faire). La meilleure façon de contester cette forme de suppression est de poster sur la page de discussion des images.

    • Si l'image n'est pas gratuite, vous devrez peut-être la télécharger sur Wikipedia (Commons n'autorise pas l'utilisation équitable)
    • Si l'image n'est pas sous licence libre et qu'il n'y a pas de justification d'utilisation équitable, elle ne peut pas être téléchargée ou utilisée.
    • Si l'image a déjà été supprimée, vous pouvez essayer Commons Undeletion Request

    Pour participer à une discussion ou pour examiner une justification de suppression plus détaillée, veuillez visiter la page d'image appropriée (File:Heraclitus-03.jpg)

    Ceci est une notification envoyée par Bot, un autre utilisateur a nommé/tagué l'image --CommonsNotificationBot (discussion) 21:57, 26 février 2012 (UTC)

    J'ai supprimé cette image de la page. Cette image est celle d'un buste trouvé à la Villa des Papyri - et personne ne sait qui il représente. Elle a parfois été identifiée à Démocrite, ce qui, je suppose, serait plus plausible puisque la villa a un fort lien épicurien, mais je pense que personne ne sait qui elle est censée représenter. Pasicles (discussion) 21:13, 17 août 2012 (UTC)

    Je n'ai jamais vu ce type de transcription du grec ancien polytonique sur Wikipédia : hepesthai en koino. C'est l'une des conventions de transcription du grec ancien, je crois que les Grecs eux-mêmes le font : omettre l'indice iota. Je préférerais voir hepesthai toi koinoi, ou la même chose avec 'o' overstrike. Êtes-vous d'accord ou ai-je simplement supervisé une règle générale ?bibh, Leiden NL 08:59, 1 juin 2012 (UTC) — Commentaire précédent non signé ajouté par Bibh wkp (discussion • contributions)

    Si vous êtes assez familier avec la transcription du grec ancien, alors je vous suggère d'aller de l'avant, WP:BEBOLD, et de faire le changement. Pasicles (discussion) 21:11, 17 août 2012 (UTC)

    Cette entrée est basée sur une discussion intéressante que j'ai eue avec deux amis sur Facebook. Un professeur de philosophie et d'informatique, a évoqué la citation "ἦθος ἀνθρώπωι δαίμων" (Heraklit B22 119) et une traduction possible. J'ai ensuite cherché des sources documentaires fiables sur le www pour obtenir plus d'informations, et en conséquence, des désaccords sont apparus sur la meilleure façon de traduire cette vieille phrase grecque. L'autre participant a évoqué l'interprétation de "Totengeister", qui semblait étrange au premier abord. Mais le mot « divinité » a créé un lien entre les significations d'« esprit » et de « destin ». La dernière phrase de cette entrée a été prise directement de la source, que j'ai citée. Par la suite, j'ai pensé que cela valait une entrée pour Héraclite mais ce n'était pas ma création. Il est né des pensées d'un philosophe de formation. J'ai vérifié la version allemande pour Heraklit mais elle convenait mieux à une entrée dans la section de langue anglaise. Merci. (Osterluzei (discussion) 20h05, 11 février 2014 (UTC))

    Concernant cette édition[4], il existe une tradition d'associer Héraclite à Darius. [5][6][7] — goethean 20:13, 13 mars 2014 (UTC)

    Oh, tu veux dire les deux fausses lettres entre Héraclite et Darius citées dans Diogène Laërce. Maintenant, je comprends - la ligne que j'ai supprimée faisait la déclaration particulière que "certains historiens pensent qu'Héraclite avait une relation étroite avec l'Achéménide Darius, mais certains chercheurs ont rejeté cette histoire". Je n'ai pas compris grand chose, mais oui c'est bon, je vais ajouter une phrase sur les lettres au La vie section citant l'un de ces manuels. Merci pour l'explication. Pasicles (discussion) 18:16, 14 mars 2014 (UTC)

    Cela semble être du vandalisme, faisant référence à Skyrim dans la section sur "Le personnage est le destin". - La vision de loin

    Les similitudes avec le taoïsme dans la Chine contemporaine ne méritent pas maintenant les ordures que la philosophie « Silo » a imposées, comme le démontre cet article. Je suis fatigué d'avoir au moins la moindre traction qu'elle mérite à cette théorie, alors laissez la science pure avoir son mot à dire. Garçon, j'adore quand la science fait irruption sur la machine à café de philosophie auto-satisfaite. Les mitochondries ne mentent pas. http://www.bbc.com/news/world-asia-china-37624943. Il reste à quelqu'un d'autre d'insérer cela dans l'article, j'en ai marre de voir mes humbles suggestions éditées. De toute évidence, cette preuve tangible est juste un peu tardive - mais elle balaie l'argument "impossible". — Commentaire précédent non signé ajouté par 188.81.101.207 (discussion) 10:23, 12 octobre 2016 (UTC)

    Le fait que certaines personnes dans ce qui est maintenant le nord-ouest de la Chine avaient un ADN mitochondrial similaire aux populations européennes des premiers siècles de notre ère ne prouve guère qu'Héraclite a été influencé par le taoïsme. --Akhilleus (discussion) 15:41, 12 octobre 2016 (UTC)

    Certaines idées d'Héraclite sont similaires aux idées de Laozi. Cependant sa théorie des contraires était basée sur la philosophie d'Anaximandre [6ème siècle avant JC]. Nous ne savons pas s'il y avait un lien avec la Chine, mais les gens du monde entier appartiennent à la même espèce biologique.Jestmoon (talk) 19:21, 26 janvier 2017 (UTC)

    Pourquoi la liste des noms influencés par Héraclite est-elle une liste qui n'inclut aucun penseur post-1900 ? En lisant les écrits de Carl Gustav Jung, on peut bientôt découvrir qu'Héraclite a eu une influence directe sur Jung, et que Jung était un grand admirateur d'Héraclite.81.140.1.129 (discussion) 22:34, 12 février 2017 (UTC)

    Vous venez de remarquer que vous êtes l'utilisateur qui a publié l'image actuellement utilisée - avez-vous des informations sur cette gravure ? S'agit-il bien d'un buste ancien ? Bagabondo (discussion) 17:08, 13 décembre 2019 (UTC)

    Je viens de remarquer que vous êtes l'utilisateur qui a posté l'image actuellement utilisée — avez-vous des informations sur cette gravure ? Est-ce bien basé sur un buste ? Bagabondo (discussion) 17:11, 13 décembre 2019 (UTC)

    Je viens de modifier un lien externe sur Héraclite. Veuillez prendre un moment pour revoir ma modification. Si vous avez des questions ou si vous avez besoin que le bot ignore les liens ou la page complètement, veuillez visiter cette simple FAQ pour plus d'informations. J'ai fait les modifications suivantes :

    Une fois que vous avez terminé d'examiner mes modifications, vous pouvez suivre les instructions du modèle ci-dessous pour résoudre tout problème lié aux URL.

    Depuis février 2018, les sections de page de discussion « Liens externes modifiés » ne sont plus générées ou surveillées par InternetArchiveBot . Aucune action spéciale n'est requise concernant ces avis de page de discussion, autre qu'une vérification régulière à l'aide des instructions de l'outil d'archivage ci-dessous. Les éditeurs sont autorisés à supprimer ces sections de page de discussion « Liens externes modifiés » s'ils souhaitent désencombrer les pages de discussion, mais consultez la RfC avant de procéder à des suppressions systématiques en masse. Ce message est mis à jour dynamiquement via le modèle <> (dernière mise à jour : 15 juillet 2018).

    • Si vous avez découvert des URL qui ont été considérées à tort comme mortes par le bot, vous pouvez les signaler avec cet outil.
    • Si vous avez trouvé une erreur avec des archives ou les URL elles-mêmes, vous pouvez les corriger avec cet outil.

    système solaire — Commentaire précédent non signé ajouté par 204.63.214.15 (talk) 18:25, 14 novembre 2017 (UTC)

    « Il mourut après 478 av. J.-C. d'une hydropsie. [11] »

    Il y a un paragraphe très bien construit sur les différentes façons dont Héraclite peut être mort selon Diogène et d'autres à la fin de §Vie. Ceci est suivi de l'extrait ci-dessus. Il semble très déplacé, et pourrait être plus proprement intégré au paragraphe précédent.

    Je ne sais pas comment, ou si, nous apportons des modifications juste pour mettre à jour un problème de style perçu. Je voulais mettre l'idée de mettre à jour cela là-bas et voir ce que les autres pensaient.

    Peut-être l'avoir comme clarificateur pour l'incapacité des médecins à le guérir ? :

    La vie d'Héraclite en tant que philosophe a été interrompue par l'hydropisie. Les médecins qu'il a consultés ont été incapables de prescrire un remède et il est décédé peu après 478 av. [11] Diogène énumère diverses histoires sur la mort d'Héraclite : Dans deux versions, Héraclite a été guéri de l'hydropisie et est mort d'une autre maladie. Dans un récit, cependant, le philosophe « s'est enterré dans une étable, s'attendant à ce que l'humeur humide et nocive soit retirée de lui par la chaleur du fumier », tandis qu'un autre dit qu'il s'est traité avec un liniment de fumier de vache et, après un jour exposé au soleil, mourut et fut enterré sur la place du marché. Selon Neathes de Cyzique, après s'être enduit de fumier, Héraclite a été dévoré par des chiens.[24][25]

    Je suis juste venu ici pour faire le même point. En fait, nous n'avons aucune idée de l'année de la mort d'Héraclite - déclarer que c'était "après 478 avant JC" est un non-sens. 81.157.57.70 (conférence) 14:45, 28 janvier 2019 (UTC)

    L'image actuelle est en basse résolution et il y en a une bien meilleure de Johannes Moreelse dans la section "Représentations dans l'art". Bagabondo (discussion) 10:44, 12 décembre 2019 (UTC)

    Je serais. Son image devrait sûrement être une représentation ancienne, et l'image actuelle semble être un dessin de lui à partir d'une prétendue ressemblance de lui à partir d'un buste ancien. Gâteau (talk) 02:27, 13 décembre 2019 (UTC) Je viens de remarquer que vous êtes l'utilisateur qui a publié l'image actuellement utilisée. Avez-vous plus d'informations sur cette gravure ? Est-ce bien basé sur un buste ? Bagabondo (discussion) 08:34, 14 décembre 2019 (UTC) Je ne le fais pas, mais e. g. semblent l'être Thalès et Socrate. Semble la chose la plus proche de ce à quoi il ressemblerait dans l'antiquité disponible. Gâteau (discussion) 20:09, 16 décembre 2019 (UTC)

    À tous les éditeurs responsables de la maintenance de cet article particulier, je procéderai à une édition de copie du contenu de l'article au cours des prochains jours si mes éditions ne sont pas conformes à la politique d'édition de copie standard telle que décrite via la Guilde des éditeurs de copie ou le manuel de style, je me réjouis de toutes les notifications fournies sur ma page de discussion. Dès ma connaissance de vos réclamations ou suggestions, j'annulerai toutes les modifications précédentes mises en doute et les modifierai de manière à me conformer au formulaire établi dans le manuel de style. Merci. SurenGrig07 (discussion) 05:52, 4 octobre 2020 (UTC)

    Appréciez-le Suren. Je préfère déjà la partie naissance et enfance, même si je pourrais finir par déplacer la section Diogène Laertius au début, sans l'en-tête, avant la naissance. D'une part, un lecteur comprendrait alors ce qu'est un « floruit » sans un qualificatif « voir ci-dessous ». Aussi un en-tête de moins si c'est un problème, et Diogène Laertius n'est pas vraiment un sous-ensemble de "floruit" de la même manière que la naissance est un sous-ensemble de la jeunesse. À votre santé. Gâteau (talk) 12:28, 5 octobre 2020 (UTC) Merci, cela reste une décision satisfaisante. Comme note tangentielle, je recommanderais la mise en forme alternative ou la combinaison de nombreuses citations dans les paragraphes internes du texte les citations dans la section "Misanthropie", dans une proximité immédiate et avec une absence générale de commentaire, réduit principalement la vitesse d'un lecture de l'article. SurenGrig07 (talk) 03:42, 5 octobre 2020 (UTC) Je désire principalement m'enquérir de l'énoncé représenté via cette phrase : « Theophraste dit (in Diogène Laërtius) » que reste-t-il d'indiqué ? En particulier, Théophraste reste-t-il responsable de l'ajout de contenu à la biographie précédemment référencée rédigée via Diogène Laërtius ? Cela aiderait principalement dans l'édition de copie de l'article merci. SurenGrig07 (discussion) 04:23, 5 octobre 2020 (UTC) Vraisemblablement, cela signifie que Théophraste est cité dans la même biographie d'Héraclite par Diogène Laërtius. Gâteau (discussion) 14 h 43, 6 octobre 2020 (UTC) Je ne sais pas ce que vous recommandez. Faire la section misanthropie comme les autres sections, avec plusieurs citations détachées de la prose ou plutôt faire les autres comme la section misanthropie, avec les citations incorporées à la prose ? À votre santé. Gâteau (conversation) 18:29, 6 octobre 2020 (UTC) Merci pour la fourniture d'informations concernant la citation attribuée à Théophraste concernant le commentaire secondaire, je déplacerai principalement plusieurs citations de la section "Misanthropie" vers des sections supplémentaires au sein de l'article, car de nombreuses citations dans la section susmentionnée aident à obtenir efficacement des informations de la section "Philosophie" au lieu de la section "Misanthropie". Cela se produira dans un petit laps de temps merci. SurenGrig07 (discussion) 03:48, 7 octobre 2020 (UTC)


    Le philosophe grec Héraclite d'Éphèse (535 et 475 av. J.-C.) a avancé l'idée que l'essence de l'univers est un changement constant. À cette fin, il a inventé l'expression &ldquoaucun homme n'entre jamais deux fois dans la même rivière&ldquo. Il illustre que tout, comme les gouttelettes d'eau toujours en mouvement qui dérivent en aval sur une rivière, est en mouvement et en flux constants, même si le mouvement n'est pas facilement perceptible. Il a également préconisé une « quounité des contraires », selon laquelle l'univers est un système d'échanges équilibrés dans lequel toutes les choses sont associées en relation avec les choses présentant des propriétés contraires. Malheureusement, Héraclite est mieux connu aujourd'hui pour sa disparition ridicule que pour ses contributions à la philosophie.

    Homme très introspectif, Héraclite n'est pas venu par sa philosophie en apprenant aux mains d'un autre philosophe, mais était un autodidacte. Critique envers les autres philosophes, avait une vision sombre de l'humanité, détestait les foules et la démocratie, et préférait le règne de quelques sages - un concept que Platon a ensuite distillé dans l'idée que le souverain idéal serait un roi philosophe. Considérant la richesse comme une forme de punition, Héraclite a souhaité à ses compagnons Ephésiens, qu'il haïssait, qu'ils soient maudits avec la richesse comme punition pour leurs péchés.


    Voir la vidéo: Nefeskesen POV Launched Intamin Roller Coaster at Vialand Park, Istanbul, Turkey (Janvier 2022).