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Confucius de Wu Daozi

Confucius de Wu Daozi


Une vie extraordinaire et ordinaire

Confucius ( / k n f j uː ʃ ə s / kən-FEW-shəs [1] 551-479 BC) [2] [3] était un enseignant chinois, éditeur, homme politique et philosophe de la période des Printemps et Automnes de l'histoire chinoise.

La philosophie de Confucius, également connue sous le nom de confucianisme, mettait l'accent sur la moralité personnelle et gouvernementale, l'exactitude des relations sociales, la justice et la sincérité. Ses partisans ont rivalisé avec succès avec de nombreuses autres écoles au cours de l'ère des Cent Écoles de Pensée pour être supprimés en faveur des Légalistes pendant la Dynastie Qin. Après la victoire de Han sur Chu après l'effondrement de Qin, les pensées de Confucius ont reçu une sanction officielle et ont été développées en un système connu en Occident sous le nom de néo-confucianisme, et plus tard de nouveau confucianisme (néo-confucianisme moderne).

Confucius est traditionnellement crédité d'avoir écrit ou édité de nombreux textes classiques chinois, y compris tous les cinq classiques, mais les érudits modernes sont prudents avant d'attribuer des affirmations spécifiques à Confucius lui-même. Des aphorismes concernant ses enseignements ont été compilés dans le Entretiens, mais seulement plusieurs années après sa mort.

Les principes de Confucius ont des points communs avec la tradition et la croyance chinoises. Il a défendu une forte loyauté familiale, la vénération des ancêtres et le respect des aînés par leurs enfants et des maris par leurs épouses, recommandant la famille comme base d'un gouvernement idéal. Il a épousé le principe bien connu "Ne faites pas aux autres ce que vous ne voulez pas qu'on vous fasse à vous-même", la règle d'or. Il est également une divinité traditionnelle du taoïsme.

Tout au long de l'histoire, Confucius est largement considéré comme l'une des personnes les plus importantes et les plus influentes dans le façonnement de la vie de l'humanité. Son enseignement et sa philosophie ont eu un impact considérable sur les gens du monde entier et restent toujours dans la société d'aujourd'hui. [4] [5] [6]


Spiritualisme et paradis dans la Chine ancienne (deuxième partie)

Dans ses écrits, Confucius a constamment écrit sur le respect du Ciel et des morts, mais cela était généralement accompagné d'une suggestion selon laquelle le respect devrait être fait de très loin. Le rituel et la cérémonie étaient acceptables et sains pour Confucius tant que le motif du pratiquant était de montrer du respect et non de satisfaire la curiosité. Un respect contrôlé pour les morts était un signe de vertu pour Confucius. Il a écrit : « Lorsqu'un respect approprié envers les morts est montré à la fin et se poursuit après qu'ils se soient éloignés, la force morale (tê) d'un peuple a atteint son point culminant » (1). Bien que Confucius ait prescrit que les esprits soient respectés, son enseignement moral, social et gouvernemental ne reposait pas beaucoup sur le Ciel. Confucius et les étudiants les plus importants de l'école confucéenne, Mencius et Xunzi, ont basé leurs enseignements sur l'amour, la nature humaine et la vertu, qui pourraient fonctionner sans le Ciel.

Il y a des preuves abondantes que Confucius était mal à l'aise de parler des esprits. Les entretiens enregistré, « Le Maître n'a jamais parlé de prodiges, d'exploits de force, de troubles ou d'esprits » (2). Il semblait croire que le respect était une barrière contre les esprits malicieux, car « le respect des Esprits les tient à distance » (3). Confucius a également écrit que le gentleman idéal « craint la volonté du Ciel » (4). Il est difficile de déterminer si la peur décrite par Confucius est la peur de l'inconnaissable, de l'imparable ou du surnaturel. Il est probable que Confucius voulait dire que l'homme doit reconnaître le pouvoir du ciel, car les rois, les empereurs et les divinités sont tous craints pour leur pouvoir de punir. Comme le ciel et les esprits sont inconnaissables, obscurs et incontrôlables, Confucius a suggéré que les humains se concentrent sur ce qui était sûr et tangible. L'approche de Confucius envers le ciel et les fantômes peut se résumer dans ses déclarations : « Jusqu'à ce que vous ayez appris à servir les hommes, comment pouvez-vous servir les fantômes » et « Jusqu'à ce que vous sachiez les vivants, comment connaîtrez-vous les morts ? (5). Confucius a utilisé le mot « ciel » pour faire référence à de nombreux sujets, tels que le ciel, la nature, les divinités, le destin et les normes de moralité, mais il n'a pas préféré de définition. Il allait bien laisser le ciel obscur et considéré dans le scepticisme religieux.

Mencius, le successeur optimiste de Confucius

Mencius était un éminent philosophe de la tradition confucéenne qui a élaboré les enseignements de Confucius en partant du principe que la nature humaine est bonne. Lorsque Mencius parlait du Ciel dans ses œuvres, c'était généralement synonyme de norme de moralité. Mencius a écrit : « Tout ce qui compte, c'est qu'il y ait bienveillance et justice » (6). Le point de vue de Mencius sur le Ciel comme étant la norme à utiliser pour juger de la moralité peut être attesté dans sa phrase : « Par conséquent, être vrai est la Voie du Ciel pour y réfléchir est la Voie de l'homme » (7). Mencius croyait que si les hommes respectaient et admiraient le ciel, respectant et admirant ainsi la moralité, alors leur vie serait prospère. Il a écrit : « Celui qui se réjouit du Ciel continuera de jouir de la possession de l'Empire tandis que celui qui est en admiration devant le Ciel continuera de jouir de la possession de son propre état » (8). Mencius a utilisé le ciel pour justifier la rébellion contre les dirigeants immoraux par l'utilisation du mandat du ciel. Les dirigeants doivent avoir l'approbation du Ciel et du peuple. Mencius a écrit sur la façon dont l'empereur Shun a conquis son empire : « Le ciel le lui a donné, et le peuple le lui a donné » (9). De plus, Mencius a écrit : « Le ciel voit avec les yeux de son peuple. Le ciel entend avec les oreilles de son peuple » (10). Pour Mencius, si un homme était tyrannique et immoral envers son peuple, alors il était un paria, dépourvu du mandat divin du Ciel et inapte à diriger les hommes. Même si le ciel avait de l'importance pour Mencius, il considérait toujours son importance comme inférieure à celle des gens ordinaires. Il a écrit : « Le peuple est d'une importance suprême, les autels des dieux de la terre et le grain viennent après le souverain » (11). Mencius a demandé à ses lecteurs de respecter et d'admirer le Ciel, mais ses enseignements ne faisaient appel à aucune spiritualité. Son enseignement expliquait ce que le Ciel pouvait faire pour l'humanité, pas ce qu'était le Ciel ou ce qui s'était passé dans le monde surnaturel.

Xunzi, le successeur pessimiste de Confucius

Xunzi est un autre philosophe de l'école confucéenne qui a basé sa philosophie sur la nature humaine. Alors que Mencius croyait que l'humanité, en général, était bonne, Xunzi croyait que les humains étaient nés assez neutres, mais avec une tendance au mal et au vice, s'ils n'étaient pas éduqués. Dans son travail, il a répété les motifs des autres écrivains confucéens. Il a suggéré que le Ciel et les esprits soient tenus à distance, mais respectés. Il a déclaré : « Seul le sage ne cherche pas à comprendre le Ciel » (12). Il prétendait que le respect des morts était une vertu, tant que ce n'était pas une obsession. Il a écrit : « Le ciel et la terre sont la base de la vie, les ancêtres sont la base de la famille, et les dirigeants et les enseignants sont la base de l'ordre… Honorer le commencement est la base de la vertu » (13). Xunzi, comme Mencius, a commenté dans son ouvrage la relation du mandat divin, mais ils l'ont utilisé pour des motifs opposés. Il a écrit : « Le ciel et la terre produisent le gentleman et le gentleman met de l'ordre dans le ciel et la terre. Le monsieur forme une triade avec le ciel et la terre, il est le contrôleur de toutes choses, le père et la mère du peuple. Xunzi, avec sa vision négative de la nature humaine, a utilisé le Ciel pour soutenir un dirigeant autoritaire incontestable, tandis que Mencius, avec sa perspective bon enfant, a utilisé le Ciel pour justifier la révolte contre les dirigeants parias. Une autre différence entre Xunzi et les autres confucéens est sa description du paradis lui-même. Le paradis sur lequel Xunzi a écrit avait des similitudes avec le Dao décrit par Laozi et Zhuangzi. Comme les philosophes taoïstes, Xunzi considérait le Ciel comme ce qui était naturel. La déclaration de Xunzi, « les voies du ciel sont constantes », s'appliquerait également parfaitement au Dao (14). Encore plus étrangement identique au Dao est la déclaration de Xunzi : « Accomplir sans agir, obtenir sans chercher, c'est l'œuvre du Ciel » (15). Alors que Xunzi a commenté et décrit le Paradis, son travail fournit peu de conseils spirituels. Ses enseignements sont basés sur la nature humaine négative et le besoin d'éducation. Ses commentaires sur le Ciel ne font que soutenir son programme principal.


Confucius

Confucius ( / k n f j uː ʃ ə s / kən- PEU -shəs Chinois : 孔夫子 pinyin : Roi Fûzô , "Maître Kǒng" 551-479 avant notre ère) était un philosophe et homme politique chinois de la période des Printemps et Automnes qui était traditionnellement considéré comme le parangon des sages chinois. Largement considéré comme l'une des personnes les plus importantes et les plus influentes de la philosophie chinoise et de l'Asie de l'Est ainsi que de l'histoire chinoise et humaine, les enseignements et la philosophie de Confucius ont constitué la base de la culture et de la société est-asiatiques et continuent d'exercer une influence en Chine et en Asie de l'Est aujourd'hui. [25] [26]

Ses enseignements philosophiques appelés confucianisme – mettaient l'accent sur la moralité personnelle et gouvernementale, l'exactitude des relations sociales, la justice, la gentillesse et la sincérité. Le confucianisme faisait partie du tissu social chinois et du mode de vie des confucéens, la vie quotidienne était l'arène de la religion. [27] Ses disciples ont rivalisé avec succès avec de nombreuses autres écoles pendant l'ère des Cent Écoles de Pensée pour être réprimés en faveur des Légalistes pendant la dynastie Qin. Après la victoire de Han sur Chu après l'effondrement de Qin, les pensées de Confucius ont reçu une sanction officielle dans le nouveau gouvernement. Pendant les dynasties Tang et Song, le confucianisme s'est développé en un système connu en Occident sous le nom de néo-confucianisme, et plus tard de nouveau confucianisme.

Confucius est traditionnellement crédité d'avoir écrit ou édité de nombreux textes classiques chinois, y compris tous les cinq classiques, mais les érudits modernes sont prudents avant d'attribuer des affirmations spécifiques à Confucius lui-même. Des aphorismes concernant ses enseignements ont été compilés dans le Entretiens, mais seulement plusieurs années après sa mort.

Les principes de Confucius ont des points communs avec la tradition et la croyance chinoises. Avec une piété filiale, il a défendu une forte loyauté familiale, la vénération des ancêtres et le respect des aînés par leurs enfants et des maris par leurs épouses, recommandant la famille comme base d'un gouvernement idéal. Il a épousé le principe bien connu "Ne fais pas aux autres ce que tu ne veux pas qu'on se fasse", la Règle d'Or. Il est également une divinité traditionnelle du taoïsme.

Le nom « Confucius » est une latinisation du titre chinois mandarin Roi Fûzô ( 孔夫子 ), signifiant "Maître Kong", et a été inventé à la fin du XVIe siècle par les premiers missionnaires jésuites en Chine. [28] Nom de famille de Confucius (xìng: 姓) était 孔 , CO : *‍ kʰˤoŋʔ , mod. Roi et son prénom (ming:名) était 丘 , CO : *‍ [k]ʷʰə , mod. Qiū. Son "nom de courtoisie", un coiffage (guan: 冠) donnée lors de sa cérémonie de majorité, [29] et par laquelle il aurait été connu de tous sauf des membres plus âgés de sa famille, était 仲尼 , CO : *‍ N-‍truŋ-‍s nr[əj] , mod. Zhòngni, le "Zhòng" indiquant qu'il était le deuxième fils de sa famille. [28] [30]

Début de la vie

On pense que Confucius est né le 28 septembre 551 avant notre ère [31] [32] à Zou ( 鄒 , dans la province moderne du Shandong). [32] [33] La région était théoriquement contrôlée par les rois de Zhou mais effectivement indépendante sous les seigneurs locaux de Lu, qui régnaient depuis la ville voisine de Qufu. Son père Kong He (ou Shuliang He) était un commandant âgé de la garnison locale de Lu. [34] Son ascendance remonte à travers les ducs de Song jusqu'à la dynastie Shang qui avait précédé les Zhou. [35] [36] [37] [38] Les récits traditionnels de la vie de Confucius racontent que le grand-père de Kong He avait migré la famille de Song à Lu. [39]

Kong Il est mort quand Confucius avait trois ans, et Confucius a été élevé par sa mère Yan Zhengzai ( 顏徵在 ) dans la pauvreté. [40] Sa mère mourrait plus tard à moins de 40 ans. [40] À l'âge de 19 ans, il a épousé Qiguan ( ), et un an plus tard, le couple a eu son premier enfant, leur fils Kong Li ( 孔鯉 ). [40] Qiguan et Confucius auraient plus tard deux filles ensemble, dont on pense qu'elles sont mortes dans leur enfance. [41]

Confucius a fait ses études dans des écoles pour roturiers, où il a étudié et appris les Six Arts. [42]

Confucius est né dans la classe des Shi ( 士 ), entre l'aristocratie et le peuple. Il aurait occupé divers postes au gouvernement au début de la vingtaine, et en tant que comptable et gardien de moutons et de chevaux, utilisant les bénéfices pour donner à sa mère un enterrement approprié. [40] [43] À la mort de sa mère, on dit que Confucius (23 ans) a pleuré pendant trois ans, comme c'était la tradition. [43]

Carrière politique

À l'époque de Confucius, l'État de Lu était dirigé par une maison ducale régnante. [44] Sous le duc se trouvaient trois familles aristocratiques, dont les chefs portaient le titre de vicomte et occupaient des postes héréditaires dans la bureaucratie Lu. [45] La famille Ji occupait le poste de « ministre des masses », qui était aussi le « premier ministre », la famille Meng occupait le poste de « ministre des Travaux » et la famille Shu occupait le poste de « ministre de la guerre ». [45] Au cours de l'hiver 505 avant notre ère, Yang Hu, un serviteur de la famille Ji, s'est révolté et a pris le pouvoir de la famille Ji. [45] Cependant, à l'été 501 avant notre ère, les trois familles héréditaires avaient réussi à expulser Yang Hu de Lu. [45] À ce moment-là, Confucius s'était construit une réputation considérable grâce à ses enseignements, tandis que les familles en venaient à voir la valeur d'une bonne conduite et de la droiture, afin qu'elles puissent atteindre la loyauté envers un gouvernement légitime. [46] Ainsi, cette année-là (501 avant notre ère), Confucius en vint à être nommé au poste mineur de gouverneur d'une ville. [46] Finalement, il a accédé au poste de ministre du Crime. [46]

Confucius voulait rendre l'autorité de l'État au duc en démantelant les fortifications de la ville, places fortes appartenant aux trois familles. [47] De cette façon, il pourrait établir un gouvernement centralisé. [47] Cependant, Confucius s'est appuyé uniquement sur la diplomatie car il n'avait lui-même aucune autorité militaire. [47] En 500 avant notre ère, Hou Fan, le gouverneur de Hou, se révolta contre son seigneur de la famille Shu. [47] Bien que les familles Meng et Shu assiégèrent sans succès Hou, un fonctionnaire loyaliste se souleva avec les habitants de Hou et força Hou Fan à fuir vers l'État de Qi. [47] La ​​situation a peut-être été favorable à Confucius car cela a probablement permis à Confucius et à ses disciples de convaincre les familles aristocratiques de démanteler les fortifications de leurs villes. [47] Finalement, après un an et demi, Confucius et ses disciples ont réussi à convaincre la famille Shu de raser les murs de Hou, la famille Ji de raser les murs de Bi et la famille Meng de raser les murs de Cheng. [47] Premièrement, la famille Shu a dirigé une armée vers leur ville Hou et a démoli ses murs en 498 avant notre ère. [47]

Peu de temps après, Gongshan Furao (également connu sous le nom de Gongshan Buniu), un serviteur de la famille Ji, se révolte et prend le contrôle des forces à Bi. [48] ​​[49] Il a immédiatement lancé une attaque et est entré dans la capitale Lu. [47] Plus tôt, Gongshan avait approché Confucius pour le rejoindre, ce que Confucius considérait car il voulait avoir l'opportunité de mettre ses principes en pratique mais il a finalement abandonné l'idée. [48] ​​Confucius a désapprouvé l'utilisation d'une révolution violente par principe, même si la famille Ji a dominé l'État Lu par la force pendant des générations et avait exilé le duc précédent. [48] ​​Creel (1949) déclare que, contrairement au rebelle Yang Hu avant lui, Gongshan a peut-être cherché à détruire les trois familles héréditaires et à restaurer le pouvoir du duc. [50] Cependant, Dubs (1946) est d'avis que Gongshan a été encouragé par le vicomte Ji Huan à envahir la capitale Lu pour tenter d'éviter le démantèlement des murs fortifiés de Bi. [49] Quelle que soit la situation, Gongshan était considéré comme un homme droit qui a continué à défendre l'État de Lu, même après avoir été forcé de fuir. [50] [51]

Lors de la révolte de Gongshan, Zhong You avait réussi à maintenir ensemble le duc et les trois vicomtes à la cour. [51] Zhong You était l'un des disciples de Confucius et Confucius s'était arrangé pour qu'il obtienne le poste de gouverneur par la famille Ji. [52] Quand Confucius a entendu parler du raid, il a demandé que le vicomte Ji Huan permette au duc et à sa cour de se retirer dans une forteresse sur les terres de son palais. [53] Par la suite, les chefs des trois familles et le duc se sont retirés dans le complexe du palais de Ji et sont montés sur la terrasse Wuzi. [54] Confucius a ordonné à deux officiers de mener un assaut contre les rebelles. [54] Au moins un des deux officiers était un serviteur de la famille Ji, mais ils n'ont pas pu refuser les ordres en présence du duc, des vicomtes et du tribunal. [53] Les rebelles ont été poursuivis et vaincus à Gu. [54] Immédiatement après la défaite de la révolte, la famille Ji a rasé les murs de la ville de Bi. [54]

Les assaillants se sont retirés après avoir réalisé qu'ils devraient devenir des rebelles contre l'État et leur seigneur. [53] Grâce aux actions de Confucius, les responsables de Bi se sont révoltés par inadvertance contre leur propre seigneur, forçant ainsi la main du vicomte Ji Huan à devoir démanteler les murs de Bi (car il aurait pu abriter de tels rebelles) ou à avouer avoir été l'instigateur de l'événement en allant contre la bonne conduite et la droiture en tant que fonctionnaire. [53] Dubs (1949) suggère que l'incident a mis en lumière la prévoyance de Confucius, la capacité politique pratique et la perspicacité dans le caractère humain. [53]

Lorsqu'il était temps de démanteler les murs de la ville de la famille Meng, le gouverneur hésitait à faire démolir les murs de sa ville et a convaincu le chef de la famille Meng de ne pas le faire. [54] Le Zuozhuan rappelle que le gouverneur a déconseillé de raser les murs car il a déclaré que cela rendait Cheng vulnérable à l'État Qi et causait la destruction de la famille Meng. [53] Même si le vicomte Meng Yi a donné sa parole de ne pas interférer avec une tentative, il est revenu sur sa promesse antérieure de démanteler les murs. [53]

Plus tard en 498 avant notre ère, le duc Ding est personnellement allé avec une armée pour assiéger Cheng dans le but de raser ses murs, mais il n'a pas réussi. [55] Ainsi, Confucius ne pouvait pas réaliser les réformes idéalistes qu'il voulait y compris la restauration de la règle légitime du duc. [56] Il s'était fait de puissants ennemis au sein de l'État, en particulier avec le vicomte Ji Huan, en raison de ses succès jusqu'à présent. [57] D'après les comptes de la Zuozhuan et Shiji, Confucius quitta sa patrie en 497 avant notre ère après son soutien à la tentative ratée de démantèlement des remparts fortifiés des puissantes familles Ji, Meng et Shu. [58] Il a quitté l'état de Lu sans démissionner, restant en exil et incapable de revenir aussi longtemps que le vicomte Ji Huan était en vie. [57]

Exilé

Les Shiji a déclaré que l'État voisin de Qi craignait que Lu ne devienne trop puissant alors que Confucius était impliqué dans le gouvernement de l'État de Lu. Selon ce récit, Qi a décidé de saboter les réformes de Lu en envoyant 100 bons chevaux et 80 belles danseuses au duc de Lu. Le duc se livrait au plaisir et ne s'occupait pas des fonctions officielles pendant trois jours. Confucius était déçu et résolu à quitter Lu et à chercher de meilleures opportunités, mais partir immédiatement exposerait la mauvaise conduite du duc et donc apporterait une humiliation publique au souverain que Confucius servait. Confucius attendit donc que le duc fasse une moindre erreur. Peu de temps après, le duc négligea d'envoyer à Confucius une partie de la viande sacrificielle qui lui était due selon la coutume, et Confucius saisit ce prétexte pour quitter à la fois son poste et l'État de Lu.

Après la démission de Confucius, il a commencé un long voyage ou une série de voyages autour des états de principauté du nord-est et du centre de la Chine, notamment Wey, Song, Zheng, Cao, Chu, Qi, Chen et Cai (et une tentative infructueuse d'aller à Jin ). Devant les tribunaux de ces États, il a exposé ses convictions politiques mais ne les a pas vues mises en œuvre.

Rentrer à la maison

Selon le Zuozhuan, Confucius est rentré chez lui dans son Lu natal à l'âge de 68 ans, après y avoir été invité par Ji Kangzi, le ministre en chef de Lu. [59] Le Entretiens le dépeignent passant ses dernières années à enseigner 72 ou 77 disciples et à transmettre la sagesse ancienne via un ensemble de textes appelés les Cinq Classiques.

À son retour, Confucius a parfois agi en tant que conseiller auprès de plusieurs responsables gouvernementaux à Lu, dont Ji Kangzi, sur des questions telles que la gouvernance et la criminalité. [59]

Accablé par la perte de son fils et de ses disciples préférés, il mourut à l'âge de 71 ou 72 ans. Il mourut de causes naturelles. Confucius a été enterré au cimetière de Kong Lin qui se trouve dans la partie historique de Qufu dans la province du Shandong. [60] La tombe originale érigée là à la mémoire de Confucius sur la rive de la rivière Sishui avait la forme d'une hache. De plus, il dispose d'une plate-forme en brique surélevée à l'avant du mémorial pour des offrandes telles que de l'encens et des fruits au bois de santal.

Philosophie

Bien que le confucianisme soit souvent suivi de manière religieuse par les Chinois, beaucoup soutiennent que ses valeurs sont laïques et qu'il s'agit donc moins d'une religion que d'une morale laïque. Les partisans soutiennent, cependant, que malgré la nature laïque des enseignements du confucianisme, il est basé sur une vision du monde qui est religieuse. [61] Le confucianisme discute des éléments de l'au-delà et des vues concernant le Ciel, mais il est relativement indifférent à certaines questions spirituelles souvent considérées comme essentielles à la pensée religieuse, telles que la nature des âmes.

Dans le Entretiens, Confucius se présente comme un « transmetteur qui n'a rien inventé ». Il met le plus l'accent sur l'importance de l'étude, et c'est le caractère chinois pour l'étude (學) qui ouvre le texte. Loin d'essayer de construire une théorie systématique ou formaliste, il voulait que ses disciples maîtrisent et intériorisent les classiques plus anciens, afin que leur réflexion profonde et leur étude approfondie leur permettent de relier les problèmes moraux du présent aux événements politiques passés (tels qu'ils sont enregistrés dans le Annales) ou les expressions passées des sentiments des roturiers et des réflexions des nobles (comme dans les poèmes du Livre des Odes).

Éthique

L'un des enseignements les plus profonds de Confucius a peut-être été la supériorité de l'exemplification personnelle sur les règles explicites de comportement. Ses enseignements moraux mettaient l'accent sur l'auto-culture, l'émulation d'exemples moraux et l'acquisition d'un jugement qualifié plutôt que la connaissance des règles. L'éthique confucéenne peut donc être considérée comme un type d'éthique de la vertu. Ses enseignements reposent rarement sur des arguments raisonnés, et les idéaux et méthodes éthiques sont véhiculés indirectement, par des allusions, des insinuations et même des tautologies. Ses enseignements nécessitent un examen et un contexte pour être compris. On en trouve un bon exemple dans cette fameuse anecdote :

?? Lorsque les écuries ont été incendiées, au retour de la cour, Confucius a dit : « Quelqu'un a-t-il été blessé ? Il n'a pas posé de questions sur les chevaux. Entretiens X.11 (tr. Waley), 10-13 (tr. Legge) ou X-17 (tr. Lau)

En ne posant pas de questions sur les chevaux, Confucius démontre que le sage valorise les êtres humains par rapport à la propriété. Confucius n'est pas une divinité toute-puissante ou un ensemble de principes abstraits universellement vrais, mais plutôt le modèle ultime pour les autres. Pour ces raisons, selon de nombreux commentateurs, les enseignements de Confucius peuvent être considérés comme un exemple chinois d'humanisme.

L'un de ses enseignements était une variante de la règle d'or, parfois appelée la « règle d'argent » en raison de sa forme négative :

?? "Ce que vous ne souhaitez pas pour vous-même, ne le faites pas aux autres." ?? Zi Gong [un disciple] a demandé : « Y a-t-il un mot qui puisse guider une personne tout au long de sa vie ?
Le Maître répondit : « Que diriez-vous de 'la réciprocité' ! N'imposez jamais aux autres ce que vous ne choisiriez pas pour vous-même.
Entretiens XV.24, tr. David Hinton

Les vertus du moi sont souvent négligées dans l'éthique confucéenne : la sincérité et la culture de la connaissance. L'action vertueuse envers les autres commence par une pensée vertueuse et sincère, qui commence par la connaissance. Une disposition vertueuse sans connaissance est susceptible de corruption, et une action vertueuse sans sincérité n'est pas une vraie justice. Cultiver la connaissance et la sincérité est également important pour son propre bien, la personne supérieure aime apprendre pour apprendre et la justice pour la justice.

La théorie confucéenne de l'éthique telle qu'elle est illustrée dans l ( 禮 ) est basé sur trois aspects conceptuels importants de la vie : (a) les cérémonies associées au sacrifice aux ancêtres et aux divinités de divers types, (b) les institutions sociales et politiques, et (c) l'étiquette du comportement quotidien. Certains croyaient que l venu du ciel, mais Confucius a souligné le développement de l à travers les actions de sages dirigeants dans l'histoire de l'humanité. Ses discussions de l semblent redéfinir le terme pour désigner toutes les actions commises par une personne pour construire la société idéale, plutôt que celles qui se conforment simplement aux normes canoniques de la cérémonie.

Dans la tradition confucéenne ancienne, l faisait la bonne chose au bon moment, en équilibrant entre maintenir les normes existantes pour perpétuer un tissu social éthique et les violer afin d'accomplir un bien éthique. Formation dans le l des sages du passé cultive chez les gens des vertus qui incluent un jugement éthique sur le moment où l doivent être adaptés en fonction des contextes situationnels.

Dans le confucianisme, le concept de je suis est étroitement lié à toi ( 義 ), qui repose sur l'idée de réciprocité. Vous peut être traduit par justice, bien que cela puisse simplement signifier ce qu'il est éthiquement préférable de faire dans un certain contexte. Le terme contraste avec l'action accomplie par intérêt personnel. Bien que la poursuite de son propre intérêt ne soit pas nécessairement mauvaise, on serait une personne meilleure et plus juste si sa vie était basée sur la poursuite d'un chemin conçu pour améliorer le plus grand bien. Ainsi un résultat de toi fait la bonne chose pour la bonne raison.

De même que l'action selon l devrait être adapté pour se conformer à l'aspiration d'adhérer à toi, donc toi est lié à la valeur fondamentale de rén ( ).Ren se compose de cinq vertus fondamentales : sérieux, générosité, sincérité, diligence et bienveillance. [62] Ren est la vertu d'assumer parfaitement ses responsabilités envers les autres, traduit le plus souvent par « bienveillance » ou « d'humanité » que le traducteur Arthur Waley appelle « la Bonté » (avec une majuscule g), et d'autres traductions qui ont été proposées incluent "autorité" et "altruisme". Le système moral de Confucius était basé sur l'empathie et la compréhension des autres, plutôt que sur des règles divinement ordonnées. Développer ses réponses spontanées de rén afin que ceux-ci puissent guider l'action intuitivement était encore mieux que de vivre selon les règles de toi. Confucius affirme que la vertu est un moyen entre les extrêmes. Par exemple, la personne bien généreuse donne la bonne quantité, ni trop ni trop peu. [62]

Politique

La pensée politique de Confucius est basée sur sa pensée éthique. Il a soutenu que le meilleur gouvernement est celui qui gouverne par des « rites » (l) et la moralité naturelle des gens, et ne pas en utilisant la corruption et la coercition. Il a expliqué qu'il s'agit de l'une des analyses les plus importantes : « Si les gens sont dirigés par des lois et que l'uniformité leur est donnée par des punitions, ils essaieront d'éviter la punition, mais n'auront aucun sentiment de honte. S'ils sont dirigés par la vertu, et l'uniformité qu'on cherche à leur donner par les règles de la bienséance, ils auront le sens de la honte, et de plus deviendront bons. (Traduit par James Legge) dans le Grand Apprentissage ( 大學 ). Ce "sentiment de honte" est une intériorisation du devoir, où la punition précède l'action mauvaise, au lieu de la suivre sous forme de lois comme dans le légalisme.

Confucius regarda avec nostalgie les premiers jours et exhorta les Chinois, en particulier ceux qui détenaient le pouvoir politique, à se modeler sur les exemples antérieurs. En période de division, de chaos et de guerres sans fin entre les États féodaux, il voulait restaurer le Mandat du Ciel ( 天命 ) qui pourrait unifier le « monde » ( 天下 , « tout sous le Ciel ») et conférer la paix et la prospérité au peuple. Parce que sa vision des perfections personnelles et sociales était présentée comme un renouveau de la société ordonnée des temps anciens, Confucius est souvent considéré comme un grand partisan du conservatisme, mais un examen plus approfondi de ce qu'il propose montre souvent qu'il a utilisé (et peut-être tordu) le passé institutions et rites pour faire avancer un nouveau programme politique qui lui est propre : la renaissance d'un État royal unifié, dont les dirigeants succéderaient au pouvoir sur la base de leurs mérites moraux plutôt que de leur lignage. Ce seraient des dirigeants dévoués à leur peuple, luttant pour la perfection personnelle et sociale, et un tel dirigeant répandrait ses propres vertus sur le peuple au lieu d'imposer un comportement approprié avec des lois et des règles.

Bien que Confucius n'ait pas mentionné dans le concept de « démocratie », qui est lui-même un concept athénien inconnu dans la Chine ancienne, il pourrait être interprété par les principes de Confucius - le monde idéal tel que Confucius le pensait Datong ( 大同 ).

寡??閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉。是謂大同。 À l'époque où le Dai Dao ( 大道 ) a été mis en œuvre. Le monde était juste et tout le monde a élu des personnes morales et capables comme dirigeants. Ils mettaient l'accent sur la crédibilité et s'entendaient en harmonie. Par conséquent, les gens ne considèrent pas seulement leurs proches comme des parents (mais aussi toutes les personnes), non seulement leurs fils et filles comme des enfants, afin que les personnes âgées puissent passer leurs années crépusculaires en paix, la capacité de toutes les personnes mûres peut être exercée, le les jeunes peuvent grandir Santé. Pour les personnes veuves, la solitude, le handicap et la maladie peuvent être pris en charge par la société. Tous les hommes ont des professions, et les femmes se marient toutes au bon moment avec la bonne personne. Pour les biens, les gens ne veulent tout simplement pas qu'ils soient jetés par terre en vain, et il ne faut pas nécessairement qu'ils soient cachés dans leurs propres maisons pour le travail, les gens ont peur que les choses ne soient pas faites par eux-mêmes, mais pas seulement gagner pour eux-mêmes. Par conséquent, il n'y a pas de marché pour les intrigues et le phénomène de voler ouvertement et de blesser secrètement des personnes a disparu. Par conséquent, la porte ne doit être actionnée que de l'extérieur et n'a pas besoin d'être verrouillée. C'est ce qu'on appelle Datong.


Alors qu'il soutenait l'idée d'un gouvernement dirigé par un roi vertueux, ses idées contenaient un certain nombre d'éléments pour limiter le pouvoir des dirigeants. Il a plaidé pour représenter la vérité dans le langage, et l'honnêteté était d'une importance primordiale. Même dans l'expression du visage, la vérité doit toujours être représentée. Confucius croyait que si un dirigeant doit diriger correctement, par l'action, que les ordres seraient inutiles dans la mesure où d'autres suivront les actions appropriées de leur dirigeant. En discutant de la relation entre un roi et son sujet (ou un père et son fils), il a souligné la nécessité de respecter les supérieurs. Cela exigeait que les subordonnés informent leurs supérieurs si ceux-ci étaient considérés comme prenant une mauvaise action. Confucius croyait en l'exemple, si vous dirigez correctement, les ordres par la force ou la punition ne sont pas nécessaires. [63]

Musique et poésie

Confucius a fortement encouragé l'utilisation de la musique avec les rituels ou l'ordre des rites. Le savant Li Zehou a soutenu que le confucianisme est basé sur l'idée de rites. Les rites servent de point de départ pour chaque individu et que ces fonctions sociales sacrées permettent à la nature humaine de chaque personne d'être en harmonie avec la réalité. Compte tenu de cela, Confucius croyait que « la musique est l'harmonisation du ciel et de la terre, les rites sont l'ordre du ciel et de la terre ». Ainsi, l'application de la musique dans les rites crée l'ordre qui permet à la société de prospérer. [64]

L'approche confucéenne de la musique a été fortement inspirée par le Shijing et le classique de la musique, qui aurait été le sixième classique confucéen jusqu'à sa disparition pendant la dynastie Han. Le Shijing est l'un des classiques confucéens actuels et est un livre sur la poésie qui contient une variété diversifiée de poèmes ainsi que des chansons folkloriques. Confucius est traditionnellement attribué à la compilation de ces classiques au sein de son école. [65] Dans les Entretiens, Confucius a décrit l'importance de l'art dans le développement de la société :

« Le Maître dit : ‘Mes enfants, pourquoi n’étudiez-vous pas le Livre de la Poésie ?

« Les Odes servent à stimuler l'esprit. «Ils peuvent être utilisés à des fins d'auto-contemplation. « Ils enseignent l'art de la sociabilité. «Ils montrent comment réguler les sentiments de ressentiment. C'est d'eux que vous apprenez le devoir le plus immédiat de servir son père, et le devoir plus éloigné de servir son prince.

‘C’est grâce à eux que nous nous familiarisons en grande partie avec les noms des oiseaux, des bêtes et des plantes.’"

Héritage

Les enseignements de Confucius ont ensuite été transformés en un ensemble élaboré de règles et de pratiques par ses nombreux disciples et disciples, qui ont organisé ses enseignements dans les Entretiens. [67] [68] Les disciples de Confucius et son seul petit-fils, Zisi, ont continué son école philosophique après sa mort. [69] Ces efforts ont propagé les idéaux confucéens aux étudiants qui sont ensuite devenus des fonctionnaires dans de nombreuses cours royales en Chine, donnant ainsi au confucianisme le premier test à grande échelle de son dogme.

Deux des disciples ultérieurs les plus célèbres de Confucius ont souligné des aspects radicalement différents de ses enseignements. Dans les siècles qui ont suivi sa mort, Mencius ( 孟子 ) et Xun Zi ( 荀子 ) ont tous deux composé d'importants enseignements élaborant de différentes manières sur les idées fondamentales associées à Confucius. Mencius (4ème siècle avant notre ère) a articulé la bonté innée chez les êtres humains comme une source des intuitions éthiques qui guident les gens vers rén, toi, et l, tandis que Xun Zi (IIIe siècle av. Avec le temps, leurs écrits, ainsi que les Entretiens et d'autres textes fondamentaux en vinrent à constituer le corpus philosophique du confucianisme.

Ce réalignement dans la pensée confucéenne était parallèle au développement du légalisme, qui considérait la piété filiale comme un intérêt personnel et non comme un outil utile pour un dirigeant pour créer un État efficace. Un désaccord entre ces deux philosophies politiques a atteint son paroxysme en 223 avant notre ère lorsque l'État Qin a conquis toute la Chine. Li Si, Premier ministre de la dynastie Qin, convainquit Qin Shi Huang d'abandonner la recommandation des confucéens d'attribuer des fiefs semblables à la dynastie Zhou avant eux, ce qu'il considérait comme contraire à l'idée légaliste de centraliser l'État autour du souverain. Lorsque les conseillers confucéens ont insisté sur leur point, Li Si a fait tuer de nombreux érudits confucéens et leurs livres brûlés, ce qui est considéré comme un coup dur pour la philosophie et l'érudition chinoises.

Sous les dynasties Han et Tang qui suivirent, les idées confucéennes prirent une importance encore plus répandue. Sous Wudi, les œuvres de Confucius sont devenues la philosophie impériale officielle et les lectures obligatoires pour les examens de la fonction publique en 140 avant notre ère, qui se sont poursuivies presque sans interruption jusqu'à la fin du XIXe siècle.Alors que le mohisme perdait son soutien à l'époque des Han, les principaux concurrents philosophiques étaient le légalisme, que la pensée confucéenne a quelque peu absorbé, les enseignements de Laozi, dont l'accent mis sur des idées plus spirituelles l'empêchait d'entrer en conflit direct avec le confucianisme, et la nouvelle religion bouddhiste, qui a été acceptée à l'époque des dynasties du Sud et du Nord. Les idées confucéennes et les fonctionnaires formés par confucianisme étaient invoqués sous la dynastie Ming et même la dynastie Yuan, bien que Kublai Khan se méfie de leur céder le contrôle provincial.

Au cours de la dynastie Song, le savant Zhu Xi (1130-1200 CE) a ajouté des idées du taoïsme et du bouddhisme au confucianisme. Dans sa vie, Zhu Xi a été largement ignoré, mais peu de temps après sa mort, ses idées sont devenues la nouvelle vision orthodoxe de ce que signifiaient réellement les textes confucéens. Les historiens modernes considèrent que Zhu Xi a créé quelque chose d'assez différent et appellent sa façon de penser Néo-confucianisme. Le néo-confucianisme a régné en Chine, au Japon, en Corée et au Vietnam jusqu'au XIXe siècle.

Les œuvres de Confucius ont été traduites pour la première fois en langues européennes par des missionnaires jésuites au XVIe siècle à la fin de la dynastie Ming. Le premier effort connu fut celui de Michele Ruggieri, qui retourna en Italie en 1588 et continua ses traductions tout en résidant à Salerne. Matteo Ricci a commencé à rendre compte des pensées de Confucius, et une équipe de jésuites - Prospero Intorcetta, Philippe Couplet et deux autres - a publié une traduction de plusieurs ouvrages confucéens et un aperçu de l'histoire chinoise à Paris en 1687. [70] [71 ] François Noël, après avoir échoué à persuader Clément XI que la vénération chinoise des ancêtres et de Confucius ne constituait pas de l'idolâtrie, acheva le canon confucéen à Prague en 1711, avec des traitements plus savants des autres œuvres et la première traduction des œuvres rassemblées de Mencius. [72] On pense que de tels travaux ont eu une importance considérable sur les penseurs européens de l'époque, en particulier parmi les déistes et d'autres groupes philosophiques des Lumières qui étaient intéressés par l'intégration du système de moralité de Confucius dans la civilisation occidentale. [71] [73]

À l'époque moderne, des mouvements confucéens, tels que le nouveau confucianisme, existent toujours, mais pendant la Révolution culturelle, le confucianisme a souvent été attaqué par des personnalités du Parti communiste chinois. Cela s'inscrivait en partie dans la continuité des condamnations du confucianisme par les intellectuels et les militants du début du 20e siècle comme cause de la fermeture ethnocentrique et du refus de la dynastie Qing de se moderniser qui ont conduit aux tragédies qui ont frappé la Chine au 19e siècle.

Les œuvres de Confucius sont étudiées par des universitaires de nombreux autres pays asiatiques, en particulier ceux de la sphère culturelle chinoise, comme la Corée, le Japon et le Vietnam. Beaucoup de ces pays organisent encore chaque année la cérémonie commémorative traditionnelle.

Parmi les Tibétains, Confucius est souvent vénéré comme un saint roi et maître de la magie, de la divination et de l'astrologie. Les bouddhistes tibétains le voient comme apprenant la divination du Bouddha Manjushri (et cette connaissance atteignant par la suite le Tibet par l'intermédiaire de la princesse Wencheng), tandis que les praticiens Bon le voient comme une réincarnation de Tonpa Shenrab Miwoche, le légendaire fondateur de Bon. [74]

La communauté musulmane Ahmadiyya croit que Confucius était un prophète divin de Dieu, tout comme Lao-Tzu et d'autres personnages chinois éminents. [75]

Dans les temps modernes, l'astéroïde 7853, "Confucius", a été nommé d'après le penseur chinois. [76]

Disciples

Confucius a commencé à enseigner après avoir eu 30 ans et a enseigné à plus de 3 000 étudiants dans sa vie, dont environ 70 étaient considérés comme exceptionnels. Ses disciples et la première communauté confucéenne qu'ils formèrent devinrent la force intellectuelle la plus influente de la période des Royaumes combattants. [77] L'historien de la dynastie Han Sima Qian a consacré un chapitre de son Archives du Grand Historien aux biographies des disciples de Confucius, expliquant l'influence qu'ils ont exercée à leur époque et après. Sima Qian a enregistré les noms de 77 disciples dans sa biographie collective, tandis que Kongzi Jiayu, une autre source ancienne, enregistre 76, ne se chevauchant pas complètement. Les deux sources donnent ensemble les noms de 96 disciples. [78] 22 d'entre eux sont mentionnés dans le Entretiens, tandis que le Mencius enregistre 24. [79]

Confucius ne facturait aucun frais de scolarité et ne demandait qu'un cadeau symbolique d'un paquet de viande séchée à tout étudiant potentiel. Selon son disciple Zigong, son maître traitait les étudiants comme les médecins traitaient les patients et ne refusait personne. [78] La plupart d'entre eux venaient de Lu, l'État d'origine de Confucius, avec 43 enregistrés, mais il a accepté des étudiants de toute la Chine, avec six de l'État de Wey (comme Zigong), trois de Qin, deux chacun de Chen et Qi , et un chacun de Cai, Chu et Song. [78] Confucius a considéré le fond personnel de ses étudiants sans importance et a accepté des nobles, des roturiers et même d'anciens criminels tels que Yan Zhuoju et Gongye Chang. [80] Ses disciples issus de familles plus riches paieraient une somme proportionnelle à leur richesse qui était considérée comme un don rituel. [78]

Le disciple préféré de Confucius était Yan Hui, probablement l'un des plus pauvres de tous. [79] Sima Niu, contrairement à Yan Hui, était issu d'une famille noble héréditaire originaire de l'État Song. [79] Sous les enseignements de Confucius, les disciples sont devenus bien instruits dans les principes et les méthodes de gouvernement. [81] Il s'est souvent engagé dans la discussion et le débat avec ses étudiants et a donné une grande importance à leurs études dans l'histoire, la poésie et le rituel. [81] Confucius a préconisé la loyauté au principe plutôt qu'à la perspicacité individuelle, dans laquelle la réforme devait être réalisée par la persuasion plutôt que par la violence. [81] Même si Confucius les a dénoncés pour leurs pratiques, l'aristocratie était probablement attirée par l'idée d'avoir des fonctionnaires dignes de confiance qui ont été étudiés en morale car les circonstances de l'époque le rendaient souhaitable. [81] En fait, le disciple Zilu est même mort en défendant son souverain à Wey. [81]

Yang Hu, qui était un subordonné de la famille Ji, avait dominé le gouvernement Lu de 505 à 502 et avait même tenté un coup d'État, qui avait échoué de peu. [81] Comme conséquence probable, c'est après cela que les premiers disciples de Confucius ont été nommés à des postes gouvernementaux. [81] Quelques-uns des disciples de Confucius ont continué à atteindre des postes officiels d'une certaine importance, dont certains ont été arrangés par Confucius. [82] Au moment où Confucius avait 50 ans, la famille Ji avait consolidé son pouvoir dans l'État de Lu sur la maison ducale régnante. [83] Même si la famille Ji avait des pratiques avec lesquelles Confucius était en désaccord et désapprouvé, ils ont néanmoins donné aux disciples de Confucius de nombreuses opportunités d'emploi. [83] Confucius a continué à rappeler à ses disciples de rester fidèles à leurs principes et a renoncé à ceux qui ne le faisaient pas, tout en étant ouvertement critique envers la famille Ji. [84]

Portraits visuels

Aucune peinture ou sculpture contemporaine de Confucius ne survit, et ce n'est que pendant la dynastie Han qu'il a été représenté visuellement. Les sculptures représentent souvent sa rencontre légendaire avec Laozi. Depuis lors, il y a eu de nombreux portraits de Confucius en tant que philosophe idéal. Le plus ancien portrait connu de Confucius a été déterré dans la tombe du souverain de la dynastie Han, le marquis de Haihun (mort en 59 avant notre ère). Le tableau a été peint sur le cadre en bois d'un miroir en bronze poli. [85]

Autrefois, il était de coutume d'avoir un portrait dans les temples de Confucius, mais pendant le règne de l'empereur Hongwu (Taizu) de la dynastie Ming, il a été décidé que le seul portrait approprié de Confucius devrait être dans le temple de sa ville natale, Qufu dans le Shandong. Dans d'autres temples, Confucius est représenté par une plaque commémorative. En 2006, la Fondation Confucius de Chine a commandé un portrait standard de Confucius basé sur le portrait de la dynastie Tang par Wu Daozi.

La frise du mur sud dans la salle d'audience de la Cour suprême des États-Unis dépeint Confucius comme un professeur d'harmonie, d'apprentissage et de vertu. [86]

Représentations fictives

Il y a eu deux adaptations cinématographiques de la vie de Confucius : Confucius (1940) avec Tang Huaiqiu, et Confucius (2010) avec Chow Yun-fat.

En musique, Tori Amos imagine Confucius en train de travailler sur des mots croisés dans sa chanson de 1992 "Happy Phantom".

Mémoriaux

Peu de temps après la mort de Confucius, Qufu, sa ville natale, est devenue un lieu de dévotion et de souvenir. La dynastie Han Archives du Grand Historien rapporte qu'il était déjà devenu un lieu de pèlerinage pour les ministres. C'est toujours une destination majeure pour le tourisme culturel, et de nombreuses personnes visitent sa tombe et les temples environnants. Dans les cultures siniques, il existe de nombreux temples où se trouvent ensemble des représentations du Bouddha, de Laozi et de Confucius. Il y a aussi de nombreux temples qui lui sont dédiés, qui ont été utilisés pour les cérémonies confucéennes.

Les adeptes du confucianisme ont une tradition d'organiser des cérémonies commémoratives spectaculaires de Confucius ( ) chaque année, en utilisant des cérémonies censées dériver de Zhou Li ( 周禮 ) comme enregistré par Confucius, à la date de la naissance de Confucius. Au XXe siècle, cette tradition a été interrompue pendant plusieurs décennies en Chine continentale, où la position officielle du Parti communiste et de l'État était que Confucius et le confucianisme représentaient des croyances féodales réactionnaires qui considéraient que la soumission du peuple à l'aristocratie faisait partie de l'ordre naturel. Toutes ces cérémonies et rites étaient donc interdits. Ce n'est qu'après les années 1990 que la cérémonie a repris. Comme il est maintenant considéré comme une vénération de l'histoire et de la tradition chinoises, même des membres du Parti communiste peuvent être présents.

À Taïwan, où le Parti nationaliste (Kuomintang) a fortement promu les croyances confucéennes en matière d'éthique et de comportement, la tradition de la cérémonie commémorative de Confucius ( 祭孔 ) est soutenue par le gouvernement et s'est poursuivie sans interruption. Bien qu'il ne s'agisse pas d'une fête nationale, il apparaît sur tous les calendriers imprimés, tout comme la fête des pères ou le jour de Noël dans le monde occidental.

En Corée du Sud, une cérémonie commémorative à grande échelle appelée Seokjeon Daeje a lieu deux fois par an le jour de l'anniversaire de Confucius et de l'anniversaire de sa mort, dans les académies confucéennes à travers le pays et à Sungkyunkwan à Séoul.

Descendance

Les descendants de Confucius ont été identifiés et honorés à plusieurs reprises par les gouvernements impériaux successifs avec des titres de noblesse et des postes officiels. Ils ont été honorés du rang de marquis 35 fois depuis Gaozu de la dynastie Han, et ils ont été promus au rang de duc 42 fois de la dynastie Tang à la dynastie Qing. L'empereur Xuanzong de Tang a d'abord décerné le titre de « duc Wenxuan » à Kong Suizhi de la 35e génération. En 1055, l'empereur Renzong de Song décerna pour la première fois le titre de « Duc Yansheng » à Kong Zongyuan de la 46e génération.

Pendant la dynastie Song du Sud, le duc Yansheng Kong Duanyou s'enfuit vers le sud avec l'empereur Song à Quzhou dans le Zhejiang, tandis que la nouvelle dynastie Jin (1115-1234) dans le nord nomme le frère de Kong Duanyou, Kong Duancao, qui reste à Qufu en tant que duc Yansheng. [87] [88] [89] [90] [91] [92] [93] [94] [95] [96] De cette époque jusqu'à la dynastie Yuan, il y avait deux ducs Yansheng, un au nord en Qufu et l'autre au sud à Quzhou. Une invitation à revenir à Qufu a été adressée au duc du sud Yansheng Kong Zhu par l'empereur Kublai Khan de la dynastie Yuan. Le titre a été retiré à la branche sud après que Kong Zhu ait rejeté l'invitation, [97] donc la branche nord de la famille a conservé le titre de duc Yansheng. La branche sud est restée à Quzhou où ils vivent encore aujourd'hui. Les descendants de Confucius à Quzhou seulement sont 30 000. [98] [99] Le rang de l'Académie Hanlin de Wujing boshi 五經博士 a été décerné à la branche sud de Quzhou par un empereur Ming tandis que la branche nord de Qufu portait le titre de duc Yansheng. [100] [101] Le chef de la branche sud est 孔祥楷 Kong Xiangkai. [102]

En 1351, sous le règne de l'empereur Toghon Temür de la dynastie Yuan, le deuxième fils de Kong Huan ( ) descendant de 53e génération, Kong Shao ( 孔昭 ), a déménagé de Chine en Corée pendant la dynastie Goryeo, et a été reçu avec courtoisie par Princesse Noguk (épouse d'origine mongole du futur roi Gongmin). Après avoir été naturalisé citoyen coréen, il a changé le hanja de son nom de « 昭 » à « 紹 » (tous deux prononcés donc en coréen), [103] épousa une femme coréenne et eut un fils (Gong Yeo (coréen : 공여 Hanja : 孔帤 ), 1329-1397), établissant ainsi le clan Changwon Gong (coréen : 창원 공씨 Hanja : 昌原 孔氏), dont le siège ancestral était situé à Changwon, dans la province du Gyeongsang du Sud. Le clan a ensuite reçu un rang aristocratique au cours de la dynastie Joseon qui a suivi. [104] [105] [106] [107] [108] En 1794, pendant le règne du roi Jeongjo, le clan a ensuite changé son nom en clan Gokbu Gong (coréen : 곡부 공씨 Hanja : 曲阜 孔氏 ) en l'honneur de Confucius lieu de naissance Qufu (coréen : 곡부 Hanja : 曲阜 RR : Gokbu). [109]
Les descendants célèbres incluent des acteurs tels que Gong Yoo (de son vrai nom Gong Ji-cheol (공지철)) et Gong Hyo-jin (공효진) et des artistes tels que le membre du groupe d'idols masculins B1A4 Gongchan (de son vrai nom Gong Chan-sik (공찬식)), l'auteure-compositrice-interprète Minzy (de son vrai nom Gong Min-ji (공민지)), ainsi que sa grand-tante danseuse folklorique traditionnelle Gong Ok-jin (공옥진).

Malgré les changements dynastiques répétés en Chine, le titre de duc Yansheng a été accordé aux générations successives de descendants jusqu'à son abolition par le gouvernement nationaliste en 1935. Le dernier détenteur du titre, Kung Te-cheng de la 77e génération, a été nommé fonctionnaire sacrificiel. à Confucius. Kung Te-cheng est décédé en octobre 2008, et son fils, Kung Wei-yi, le 78e descendant en ligne directe, était décédé en 1989. Le petit-fils de Kung Te-cheng, Kung Tsui-chang, le 79e descendant en ligne directe, est né en 1975 son grand -petit-fils, Kung Yu-jen, le 80e descendant en ligne directe, est né à Taipei le 1er janvier 2006. La sœur de Te-cheng, Kong Demao, vit en Chine continentale et a écrit un livre sur son enfance dans le domaine familial à Qufu. Une autre sœur, Kong Deqi, est décédée alors qu'elle était une jeune femme. [110] De nombreux descendants de Confucius vivent encore à Qufu aujourd'hui.

Descendant de Confucius, H. H. Kung était le premier ministre de la République de Chine. Un de ses fils, Kong Lingjie 孔令傑 épousa Debra Paget [111] qui donna naissance à Gregory Kung ( 孔德基 ).

La famille de Confucius, les Kongs, possède aujourd'hui le pedigree le plus ancien au monde. L'arbre généalogique père-fils, maintenant dans sa 83e génération, [112] a été enregistré depuis la mort de Confucius. Selon le Confucius Genealogy Compilation Committee (CGCC), il a deux millions de descendants connus et enregistrés, et il y en a environ trois millions en tout. [113] Parmi eux, plusieurs dizaines de milliers vivent hors de Chine. [113] Au 14ème siècle, un descendant de Kong est allé en Corée, où environ 34 000 descendants de Confucius vivent aujourd'hui. [113] L'une des principales lignées a fui la maison ancestrale Kong à Qufu pendant la guerre civile chinoise dans les années 1940 et s'est finalement installée à Taiwan. [110] Il existe également des branches de la famille Kong qui se sont converties à l'islam après avoir épousé des femmes musulmanes, à Dachuan dans la province du Gansu dans les années 1800, [114] et en 1715 à Xuanwei dans la province du Yunnan. [115] De nombreux descendants musulmans de Confucius sont issus du mariage de Ma Jiaga ( 馬甲尕 ), une femme musulmane, et Kong Yanrong ( 孔彥嶸 ), descendant de la 59e génération de Confucius en 1480 et se trouvent parmi les Hui et les peuples Dongxiang. [116] [117] [118] [119] La nouvelle généalogie inclut les musulmans. [120] Kong Dejun ( 孔德軍 ) est un éminent érudit islamique et arabisant de la province du Qinghai et un descendant de la 77e génération de Confucius.

En raison de l'énorme intérêt pour l'arbre généalogique de Confucius, il y avait un projet en Chine pour tester l'ADN des membres connus de la famille des branches collatérales en Chine continentale. [121] Entre autres choses, cela permettrait aux scientifiques d'identifier un chromosome Y commun chez les descendants mâles de Confucius. Si la descendance était vraiment ininterrompue, de père en fils, depuis la vie de Confucius, les mâles de la famille auraient tous le même chromosome Y que leur ancêtre mâle direct, avec de légères mutations dues au passage du temps. [122] Le but du test génétique était d'aider les membres des branches collatérales en Chine qui ont perdu leurs archives généalogiques à prouver leur descendance. Cependant, en 2009, de nombreuses branches collatérales ont décidé de ne pas accepter les tests ADN. [123] Bryan Sykes, professeur de génétique à l'Université d'Oxford, comprend cette décision : « L'arbre généalogique de Confucius a une énorme signification culturelle », a-t-il déclaré. "Ce n'est pas seulement une question scientifique." [123] Le test ADN a été initialement proposé pour ajouter de nouveaux membres, dont beaucoup de livres de famille ont été perdus lors des bouleversements du 20ème siècle, à l'arbre généalogique confucéen. [124] La branche principale de la famille qui a fui à Taïwan n'a jamais été impliquée dans le test ADN proposé.

En 2013, un test ADN effectué sur plusieurs familles différentes qui prétendaient descendre de Confucius a révélé qu'elles partageaient le même chromosome Y, tel que rapporté par l'Université de Fudan. [125]

La cinquième et la plus récente édition de la généalogie de Confucius a été imprimée par le CGCC. [126] [127] Il a été dévoilé lors d'une cérémonie à Qufu le 24 septembre 2009. [126] [127] Les femmes sont maintenant incluses pour la première fois. [128]

Les références

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Bibliographie

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Liens externes

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  • "Confucius". Encyclopédie Internet de la philosophie. au De notre temps à la BBC, introduction à la pensée de Confucius. au projet Gutenberg à Internet Archive à LibriVox (livres audio du domaine public) (version du projet Gutenberg de la traduction de James Legge) dans le Entretiens de Confucius.

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Un mythe suit la création par Wu Daozi d'une peinture murale commandée par l'empereur Xuanzong de la Chine Tang. La peinture murale sur le mur du palais dépeint une riche scène de nature située dans une vallée, contenant un éventail étonnant de flore et de faune. Wu Daozi avait peint une grotte au pied d'une montagne. L'histoire raconte qu'il frappa dans ses mains et entra dans la grotte, invitant l'empereur à le suivre. Le peintre entra dans la grotte mais l'entrée se referma derrière lui, et avant que l'empereur étonné ne puisse bouger ou prononcer un mot, le tableau avait disparu du mur. [3]

L'écrivain suédois contemporain Sven Lindqvist médite sur cette légende et le défi qu'elle pose à l'esthétique moderne dans son livre, Le mythe de Wu Tao-Tzu. [4]

Une autre légende raconte qu'un peintre a trouvé l'une des dernières peintures murales survivantes de Wu Daozi, a appris à imiter le style, puis a détruit le mur, peut-être en le poussant dans une rivière. C'était pour s'assurer que personne d'autre que lui ne pouvait imiter le style du grand Wu Daozi.

La Présentation de Bouddha a été présenté dans des présentations télévisées récentes en Chine. [5] [6]


Philosophie confucéenne

Le système confucéen ressemble moins à une religion qu'à une philosophie ou à un mode de vie. Cela peut être dû au fait qu'il se concentre sur les relations et le devoir terrestres et non sur les divinités ou le divin. Le confucianisme enseigne que le gentleman-savant est l'appel le plus élevé. Confucius croyait que le monsieur, ou junzi , est un modèle et la plus haute vocation pour une personne. Le gentleman s'en tient à des principes élevés, quelles que soient les difficultés de la vie. Le gentleman ne se retire pas du monde mais accomplit sa capacité de bonté. Il le fait par un engagement envers la vertu développé par la formation morale.

Bien que le rituel soit assez important, il n'y a pas beaucoup de souci avec une vie après la mort ou une eschatologie. Alors qu'une religion comme l'hindouisme consacre une grande partie de sa doctrine à l'accomplissement spirituel, le confucianisme se préoccupe de l'épanouissement social. Contrairement au bouddhisme, il n'y a pas de moines. Il n'y a ni prêtres ni chefs religieux. Il n'a pas beaucoup des conventions d'une religion.

Confucius n'a pas donné à ses disciples un dieu ou des dieux à adorer. Le confucianisme n'est pas contre le culte, mais enseigne que les devoirs sociaux sont plus importants. L'accent est mis sur le comportement éthique, la bonne gouvernance et la responsabilité sociale. (26)

Des relations

Les relations sont importantes dans le confucianisme. L'ordre commence par la famille. Les enfants doivent respecter leurs parents. Un fils doit étudier les souhaits de son père aussi longtemps que le père est en vie et après la mort du père, il doit étudier sa vie et respecter sa mémoire (Confucius 102).

Une personne doit respecter la position qu'elle occupe dans toutes les relations. L'honneur dû doit être donné à ces personnes au-dessus et au-dessous de soi. Cela permet un bon ordre social. Le respect est caractérisé par l'idée de Li . Li est le terme utilisé pour décrire les rites exclusifs chinois et les bonnes manières. Ceux-ci incluent le rituel, l'étiquette et d'autres facettes qui soutiennent le bon ordre social. La croyance est que lorsque Li est observé, tout se passe bien et est à sa place.

Les relations sont importantes pour un ordre social sain et l'harmonie. Les relations dans Li sont

  • Père sur fils
  • Frère aîné sur cadet
  • Mari sur femme
  • Règle sur le sujet
  • Ami est égal à Ami

Chacune de ces relations est importante pour l'équilibre dans la vie d'une personne. Il y a cinq grands principes relationnels : hsiao ,chung , ouais , xin , et jen .

  • Hsiaoest l'amour au sein de la famille. Les exemples incluent l'amour des parents pour leurs enfants et des enfants pour leurs parents. Le respect dans la famille est démontré par Li et Hsiao.
  • Chungest la loyauté envers l'État. Cet élément est étroitement lié aux cinq relations de Li. Chung est également à la base de la philosophie politique confucéenne. Une note importante est que Confucius pensait que les institutions politiques de son époque étaient brisées. Il a attribué cela à des personnes indignes occupant des postes de pouvoir. Il croyait que les dirigeants devaient apprendre l'autodiscipline et montrer l'exemple.
  • Yiest la justice ou le devoir dans une société ordonnée. C'est un élément des relations sociales dans le confucianisme. Yi peut être considéré comme un Li intériorisé.
  • Xinest l'honnêteté et la fiabilité. Cela fait partie de la philosophie sociale confucéenne. Confucius croyait que les gens étaient responsables de leurs actions et du traitement des autres. Jen et Xin sont étroitement liés.
  • Jenest la bienveillance et l'humanité envers les autres. C'est la plus haute vertu confucéenne et peut aussi se traduire par amour. C'est l'objectif pour lequel les individus devraient tendre.

Ensemble, ces principes équilibrent les personnes et la société. Une vie équilibrée et harmonieuse exige de l'attention à sa position sociale.

Pour Confucius, des relations correctes établissent une hiérarchie bien ordonnée dans laquelle chaque individu remplit son devoir. (1)


Confucius de Wu Daozi - Histoire

Wu Daozi, (chinois : 680 680 après JC - – 740 après JC), plus tard 道玄, était un artiste chinois de la dynastie Tang. Michael Sullivan le considère comme l'un des « maîtres du VIIe siècle ». Certaines de ses œuvres ont survécu, de nombreuses peintures murales, pour la plupart, ont été perdues. étudiez la calligraphie, en regardant Gongsun tante danser l'épée, expérimentez le stylo avec la route. Good Buddha Road, fantômes, figures, paysages, oiseaux et animaux, végétation, pavillons, notamment chez le Bouddha, personnages, plus longs que la fresque de création.

Wudaozi est né vers 685 après JC (période Tang Gaozong), solitaire juvénile, avec la calligraphie tout le monde Zhang Xu, Il a étudié la calligraphie, après le combat pour attaquer la peinture, a progressivement maîtrisé la peinture de la magie. En raison de son dur et studieux, pas faible quand le temps, a été “pauvre Danqing merveilleux”.

AD 709 (King Long trois ans), Wei Si Li tirez l'un des livres sous-ministre, avec le livre sous la porte trois produits, la fermeture Happy public. A cette époque Wu Daozi dans son subordonné Xiaoli. Il “bon vin pour faire du gaz, veulent brosser, vous devez boire.” Plus tard, et toute flûte Qiu (maintenant Shandong Yanzhou) comté de Wei. Vers les premières années de Kaiyuan, Wu Daozi n'étant plus officiel, a commencé à errer à Dongluo.

Parce qu'il peut "pauvre Danqing merveilleux" dans le tableau sur une certaine renommée, vers 713 après JC, qui a été appelé par le Tang Xuanzong Kyoto Changan, a insisté, a servi de médecin de l'éducation interne et lui a ordonné "non Chao ne peut pas dessiner.” Après l'officiel à “Ning Wang You”. Wu Daozi a insisté après le culte de plus dans la peinture du palais, et parfois suivre le mystérieux défilé autour. Une fois, il s'est rendu à l'est de Luoyang, a rencontré le général Pei Min et le calligraphe Zhang Xu. mur du livre Wu Daozi a également du mal à peindre, « La Russie est en marche, et si Dieu vous aide. »

AD 725 (Kaiyuan treize ans), Tang Xuanzong East sceau Taishan, Wu Daozi accompagné. Plus tard également à Luzhou (aujourd'hui Shanxi Changzhi), en traversant Jinqiao, Royal Road “des tordages et des virages s'attardent. à propos des préposés a déclaré: “Zhang a déclaré les mots ‘ont jeté trois cent mille, des milliers de kilomètres entre le drapeau, le côté droit de la fête, comme Taiyuan’. Aussi. “Longue vie à tous. Les soi-disant Wu Daozi, Wei Wu, Chen Hong, etc., ont ordonné aux trois d'entre eux de dessiner ensemble la « carte de Jinqiao ». Chen Hong, la peinture principale du mystérieux Zongzong et la balade nocturne à cheval blanc, Wei no master of the principale peinture chien cheval, âne mulet, bovins et moutons et autres animaux et autres, et ponts, paysages, voiture Yu, personnes , herbe, oie sauvage, bataille, rideau Et d'autres parties du sujet de la peinture principale de Wu Daozi. “Carte de Jinqiao” peinte, “quand ces trois sont absolument”.

AD 742-755 (années Tianbao), Tang Xuanzong s'est soudainement souvenu de la rivière Jialing dans le beau paysage, amusant, puis a ordonné le relais Wu Daozi à la rivière Jialing pour dessiner. Vers la rivière Jialing, Wu Daozi errant sur la rivière, surplombant le paysage, bonne montagne ici, une scène de passage, puis d'expérience et de sentiments, ils sont profondément en tête, et n'ont pas dessiné de croquis. Lorsque Wu Daozi s'est rendu dans les montagnes de la rivière Jialing après son retour à Chang’an, Xuanzong lui a demandé de peindre la situation, il a répondu: “Chen pas de poudre, et à l'esprit.” Xuanzong lui a ordonné de peindre le mur du temple. La rivière Wu Daozi Jialing n'est pas la surface de la liste de certains, mais pour saisir la rivière Jialing une montagne d'eau, une colline et un magnifique royaume fascinant, que cette région de montagnes magnifiques et de belles caractéristiques naturelles a fait un haut degré de généralisation, Jour, Jialing River trois cents milles de paysages charmants vivement sur le papier, Xuanzong lu tut louanges. Avant cela, le grand peintre général Li (pensez) est doué pour la peinture de paysage, également dans le mur du temple peint le paysage de la rivière Jialing, bien que la peinture soit également très merveilleuse, mais "côté de quelques mois" comme Wu Daoxuan a peint rapide et bon Le Par conséquent, le mystérieux a tout à fait dit avec émotion: “Li Si formation quelques mois de puissance, trace de jour Wu Daoxuan, sont extrêmement merveilleux aussi.” Nous pouvons voir Wu Taozi superbes compétences en peinture, écriture habile. Wu Daozi n'est pas seulement doué pour la peinture de paysage, la peinture d'animaux est assez vive. Il a peint cinq dragons dans le Datong Hall, « Lin A volant, pour chaque forte pluie, c'est-à-dire de la fumée brute – une vraie longévité.

AD 758-759 (années sèches), Wu Daozi Shangjian in. Lu Lengjia est les étudiants de Wu Daozi, “le début de la dynastie Yuan, dans le hall de la East Gallery Gallery sous le nombre de moines bloqués.” Et puis dans le Temple solennel trois peintures, “Rui Si ouvert, c'est tout à fait merveilleux.” Wu Daozu a rencontré Lu Lengjia peinture, qu'il a une grande croissance, ressemble à ses propres traits, alors s'est exclamé: “Ce stylo stylo force , était moins que moi, c'est ma classe. À cause des efforts de Lu Lenga, soigneusement peint, après un mois, c'est-à-dire, a quitté le monde. Années sèches, Wu Daozi a dépassé l'âge de la vieillesse. Quant à l'avenir de la vie de Wu Daozi, parce que l'histoire de la perte, il est impossible de rechercher.

Wu Daozi dans l'art de la peinture afin de réaliser des réalisations supérieures Zuo Ran, parce qu'il délibérément nouveauté, le courage de créer. “Le nom du célèbre tableau enregistrait ses deux mots : “tout est proche de l'espoir, j'étais loin du but de peindre, le public est comme un éléphant, je tombe de leur mortel.” cela montre que il est dans l'art de peindre Esprit non conventionnel, audacieux et innovant. Ainsi, ses œuvres deviennent un modèle d'apprentissage de l'artiste, peignant des œuvres appelées « famille Wu comme ». Par conséquent, la dynastie Tang Zhu Jingxuan dans l'ordre du livre de la dynastie Tang dans le goût des peintres de la dynastie Tang “artistes modernes, mais le travail d'une affaire à son nom, qui heureusement, heureusement, mais Wu Daozi jours de son propre, trace de Qi dans la terre (sonde), Gu (Kai de).

Wu Daozi a également fait avancer l'art de la peinture, a soigneusement enseigné à ses disciples, ses superbes compétences transmises à la génération suivante, de sorte que l'art de la peinture ultérieur. Selon les enregistrements de la « carte au trésor peint » et de « la peinture au nom ancien » 8221, beaucoup de ses disciples, qui sont plus connus Lu Lengga, Li Sheng, Zhang possession, Han Qiu, Zhu Yao, Zhai Yan et ainsi de suite au. Han Qiu “to Danqing auto-polluante, apprenez Wu Daoxuan, surtout dans la route”. Zhu Yao de la division Wu Daoxuan, également « Miao Tao Road », l'esprit. Wu Daozi sur les disciples de paroles et d'actes, de ne pas réciter aux disciples des formules, des recherches, etc., est de laisser ses disciples copier ses dessins, ou conformément à ses instructions pour remplir la couleur. “Histoire de la dynastie Ming,”il y aura un tel record : “Wu Sheng (taoïste) chaque peinture, stylo à emporter, afin que Yan (Zhai Yan) et Zhang Zangbo colorent.” Parfois, Wu Peintures murales Daozi quand un seul sujet, Le reste laissera les disciples terminer, dans le temple Luoyang King Ai, Wu Daozi a décrit les “days of the Tibetan Tripitaka” by Zhai Yan terminé. L'art pictural de Wu Daozhuang a une profonde influence sur la peinture de la dynastie Tang. Il a ensuite été considéré comme « la peinture » ​​et son apprenti a succédé au nom de « peinture ».

La vie de Wu Daozi, principalement engagée dans la création de fresques religieuses, le sujet est très riche, et en même temps le paysage, représentant la plage rocheuse de Shudao est célèbre. Zhang Yanyuan ce «changement de paysage, a commencé à Wu, en deux Lee”. Su Shi que "la peinture à Wu Daozi, les changements anciens et modernes, le monde peut faire des choses. d'art.

Selon lui à Chang’an, Luoyang deux temples ont peint des peintures murales jusqu'à plus de 300 blocs, étrange étrange, pas semblable, surtout dans le célèbre “l'enfer déguisé”, également répandu le “complot au trésor Galois Buddha “, L'encre taoïste et d'autres copies, les grottes de Mogao 103, la grotte des changements de Vimo, ont également pris en compte son style.

Le comté de Lijiang Yongsheng, à trois kilomètres d'une victoire, est l'un des monuments prestigieux de l'ouest du Yunnan. Ici, quatre onguent dans les arbres anciens dominant le pot vert vert entre la montagne, appelez “Lingyuan Qing” parce que le mur de pierre du temple gravé avec la peinture de la dynastie Tang St. Wu Daozi fait par le son de l'audio et de la vidéo, également nommé & #8220Guanyin Qing”.

style:
Wu Daozi plus long que la peinture de paysage, son tableau de maître “Jinqiao map” est applaudi et dit. Dans sa propre peinture "Paysage de la rivière Jialing trois cents carte" dans le processus, ses compétences en peinture sont plus innovantes.

Le bouddhisme de la dynastie Tang, le taoïsme sont très populaires, l'art religieux s'est également développé à pas de géant. Par conséquent, l'art de la peinture de Wu Daozi a une grande réussite. Il a réalisé quatre fresques sur les autels de l'Est et de l'Ouest (une pour quatre cents), et « les gens sont si étranges, personne ». du diable Panlong, petite maison devant le Bouddha, divinité de l'empereur de l'enfer du temple du roi Gong, temple Yongshou aux trois dieux, etc., ” peinture Wu Daozi à la porte des dieux, lumière ronde la plus ancienne, une somme faite Carré, petits et grands, des centaines de personnes chaque jour, se disputant le concept de et sa plume quand le "ressembler à un bloc" le vit se défouler, les règles du plein lune & #8221, la foule de gens le voit peindre des compétences Si intelligent, & #8220;le bruit du bruit, le choc Square Square, ou que les dieux.” Il a peint les personnages, les gens se sentent & #8220Qiu Xu Yunbin, quelques pieds volent , racine de cheveux en viande, plus que force. Visible, il peint les personnages vifs, vraiment émouvants. Il peint des personnages, la proportion des différentes parties du corps est très précise.

Wu Daozi peint “l'enfer déguisé” est son représentant. “Vue orientale de la théorie de l'esprit,” a déclaré Wu Daozi dans le temple Jingyun peint “l'enfer déguisé”, a déclaré: “Comme la carte du temple du temple, Fu spécial avec le couteau, wok bouillant, Ngau Tau, A chambre comme, et changer “Depuis la peinture sans couteau, wok bouillant, “l'image intuitive de la terreur pour assister l'écran du misérable “, alors le travail bien sûr, il doit y avoir plus que le dieux et autres fantômes et ainsi de suite, et ainsi de suite. Peut fortement toucher le pouvoir du peuple. Selon le temple Jingyun du vieux moine Xuanzong a déclaré: “Wu Sheng (Daozi) peignant cet enfer après que les gens soient salés, sont tous coupables du crime, les deux villes Tugu, les poissons ne se vendent pas.” L'artistique l'effet est tellement incroyable, montre Wu Daozi dans l'art de la peinture a fait des réalisations exceptionnelles.

Wu Daozi peignant des personnages, des gestes ronds, des vêtements en ruban comme le vent flottant, les descendants ont appelé ce style "ceinture Wu quand le vent". Les peintures murales de Dunhuang dans les Tang et les Song peuvent être vues de manière similaire au style. Et le style Wu Daozi est également similaire à la performance de la ligne et de la floraison et d'autres techniques. Les chercheurs pensent que les fresques de Dunhuang dans les feuilles bleues et les compétences de la sous-ligne Wu Dao sont également de la même souche. Les feuilles bleues populaires de la dynastie Tang ont peint la forme du crochet, à l'extérieur de l'intérieur doux, épais Zhuang grand et droit, fin euphémisme.

Dans l'histoire de l'évaluation de la peinture, les peintures murales de Wu Daozi sont « les gens ont huit côtés, des activités commerciales. » Les peintures taoïstes telles que le plastique. esprits si le mur.” Cette image dans les peintures murales de Dunhuang abonde.

travaux:
Le parchemin de défilement créé par Wu Daozi est également assez riche, comme “send fils King”, “eighty seven fairy volume” et ainsi de suite. Les documents historiques enregistrés beaucoup, mais il y a une partie considérable de la Wu Daozi ne peut pas déterminer si l'authentique, la liste suivante peut être vérifiée est en effet Wu Daozi fonctionne.

Peinture historique
“Jindi King” “Liang Wu Di” “Xi plus tard” “Ming Huang par le sceau carte” “Jinqiao carte” “Zhu Yun carte des gaz” “Han Empereur Wu Liao vêtements carte”

Photo de personnage
“Confucius comme” “Confucius par quelques comme” “Secretary Kou comme” “Yanzi comme” “Zhong par les semblables” “Li Linfu comme” “Chen Xulie comme” “Yang Guozhong comme” “Maître de la ligne”

Fresque religieuse
“Carte des enfers déguisés” “Tuo tower king” “grande statue des forces de l'ordre” ”Peacock Ming Wang” “doigts de Zhong Kui” “complot au trésor Galois Buddha” “nations Xianning” “pluie nuageuse”

Oiseaux et animaux de paysage
“Carte Jianghai Pentium” “Paysage de la rivière Jialing carte des trois cents” “carte Nanyue” “carte double forêt” “Carte du palais de Huaqing” “carte des ânes de groupe” “carte des cerfs”

De nombreuses légendes se sont rassemblées autour de Wu Daozi, concernant souvent des commandes de l'empereur Xuanzong.

Dans l'un, il a peint une fresque murale montrant une riche scène de nature située dans une vallée, contenant un éventail étonnant de flore et de faune et comprenant une grotte au pied d'une montagne. L'histoire raconte qu'il frappa dans ses mains et entra dans la grotte, invitant l'empereur à le suivre. Le peintre entra dans la grotte mais l'entrée se referma derrière lui et, avant que l'empereur étonné ne puisse bouger ou prononcer un mot, le tableau disparut du mur. L'écrivain suédois contemporain Sven Lindqvist médite sur cette légende et le défi qu'elle pose à l'esthétique moderne dans son livre, Le mythe de Wu Tao-Tzu.

Une autre légende raconte que l'empereur Xuanzong a envoyé Wu Daozi au Sichuan pour étudier les eaux vertes de la rivière Jialing afin de terminer une fresque de tout son cours. Soi-disant, Wu est revenu sans croquis et a rapidement peint toute la rivière de mémoire, complétant le compte de 300 li en une seule journée. On ajoute parfois que sa technique a été déjouée par Li Sixun, qui l'a accompagné et a suivi la pratique traditionnelle de travailler lentement à partir de nombreux croquis préparés.Dans la mesure où il est ancré dans un événement réel, cependant, il ne reflète probablement que la vitesse d'exécution de Wu et non un manque de confiance dans les croquis.

Un autre raconte qu'un peintre a trouvé l'une des dernières peintures murales survivantes de Wu Daozi et a appris à imiter le style. Il a ensuite détruit le mur, peut-être en le poussant dans une rivière, pour s'assurer que personne d'autre ne puisse apprendre les mêmes secrets.


Cérémonie commémorative de Confucius

Les Chinois ont pour tradition d'organiser des cérémonies commémoratives spectaculaires de Confucius (祭孔) chaque année, en utilisant des cérémonies censées dériver de Zhou Li (周禮) enregistrées par Confucius, à la date de naissance de Confucius. Cette tradition a été interrompue pendant plusieurs décennies en Chine continentale, où la position officielle du Parti communiste et de l'État était que Confucius et le confucianisme représentaient des croyances féodales réactionnaires où l'on considère que la soumission du peuple à l'aristocratie fait partie de la nature ordre. Toutes ces cérémonies et rites étaient donc interdits. Ce n'est qu'après les années 1990 que la cérémonie a repris. Comme il est maintenant considéré comme une vénération de l'histoire et de la tradition chinoises, même des membres du parti communiste peuvent être présents.

À Taïwan, où le Parti nationaliste (Kuomintang) a fortement promu les croyances confucéennes en matière d'éthique et de comportement, la tradition de la cérémonie commémorative de Confucius (祭孔) est soutenue par le gouvernement et s'est poursuivie sans interruption. Bien qu'il ne s'agisse pas d'une fête nationale, il apparaît sur tous les calendriers imprimés, tout comme la fête des pères en Occident.


Lien

(Clearwisdom.net) Les anciens Chinois accordaient une grande importance aux manières familiales et à la culture de la discipline et de la vertu. Suivant les principes de bienveillance, de droiture, de courtoisie, de sagesse et de crédit, les valeurs fondamentales de la culture chinoise ancienne, les anciens chinois chérissaient la philosophie de la culture de la vertu et du comportement moral dans leurs manières parentales, et la considéraient comme le dogme de la discipline familiale. . Les anciens saints et sages faisaient preuve d'une grande compassion et prenaient soin de leurs enfants, mais ils étaient également très stricts avec leurs enfants. De cette façon, ils ont éduqué leurs enfants à suivre les bons conseils des autres et ainsi mener une vie droite sans regret. L'ancienne méthode parentale chinoise est d'une grande valeur pour nous aujourd'hui. Voici quelques exemples.

Confucius apprend à son fils à apprendre Livre de chansons et Classique des Rites

Profil de l'enseignant Confucius pendant l'enseignement (par Wu Daozi / Dynastie Tang)

Confucius était un grand penseur et éducateur. On dit qu'il avait plus de 3 000 étudiants. Dans Lunyu, il y a une histoire sur l'un de ses élèves Chen Kang et son fils Kong Li. Kang a demandé à Li : « Avez-vous entendu des choses spéciales de la part du Maître ? » Li a dit : « Non. Une fois, Père se tenait seul dans la cour. J'ai marché jusqu'à lui. Il m'a demandé : ‘Avez-vous étudié Livre de chansons encore?’ J'ai répondu: ‘Non.’ Alors il a dit: ‘Vous n'avez aucune raison de dire quoi que ce soit si vous ne l'avez pas encore étudié.’ Par conséquent, je me suis précipité pour l'étudier. Une autre fois, j'ai rencontré Père. Il se tenait seul. J'ai marché jusqu'à lui. Il m'a demandé : ‘Avez-vous étudié Classique des Rites encore?’ J'ai répondu: ‘Non.’ Alors il m'a dit: ‘Vous n'avez aucune base sur laquelle vous appuyer si vous ne l'avez pas encore étudié.’ Je me suis donc précipité pour l'étudier. Je n'ai entendu que ces deux choses. Rien d'autre de spécial. Après avoir entendu cela, Kang était très heureux. Il a déclaré : « Je n'ai posé qu'une seule question, mais j'ai appris trois choses. Je sais l'importance d'étudier Livre de chansons et Classique des Rites, et j'ai appris que le Maître traite tout le monde de la même manière.

En effet, Livre de chansons et Classique des Rites sont parmi les fondements des enseignements de Confucius. Confucius a dit : « La poésie peut exprimer ses pensées, les poèmes peuvent exprimer ses ambitions et les chansons peuvent chanter ses propres mots. » Il croyait que l'utilisation de l'art et de la littérature comme matériel didactique vivant était plus efficace que la prédication. Il est dit que Livre de chansons a 305 pièces au total, qui ont toutes été compilées et éditées par Confucius. La plupart des pièces traitent de la culture, du respect d'une bonne éthique et de la volonté du Ciel, avec laquelle Confucius croyait que la culture de sa moralité devait commencer et qui pourrait construire sa perspicacité. De plus, on peut en apprendre beaucoup sur l'histoire, la nature et la sociologie en les lisant. Il a dit : « Prospère de Livre de chansons, soutenir de Classique des Rites, et réussi de Classique de la musique. " Lorsqu'il parlait de rites, il parlait en fait de comportement moral et de vertu. L'éducation commence par enseigner aux élèves le comportement moral et la vertu. À partir de la pratique, on peut cultiver la moralité et la discipline. Par conséquent, il peut jeter les bases de son développement futur.

Confucius traitait son fils de la même manière qu'il traitait ses autres étudiants en termes d'étude Livre de chansons et Classique des Rites. Il a utilisé le même standard et n'a jamais abaissé la barre pour son fils, Kong Li, d'où nous pouvons voir qu'il traitait tout le monde de manière égale et avait de grandes attentes pour son fils et ses autres étudiants. Les intellectuels de l'époque de Confucius ont toujours considéré sa méthode parentale de Livre de chansons et Classique des Rites comme héritage familial.

Yan Zhitui et « Les principes de la famille de Yan »

« Les principes de la famille de Yan »

Yan Zhitui était un érudit et un éducateur des dynasties du Nord et du Sud. Il est né dans la noblesse et a été influencé par le code éthique confucéen de l'étiquette. Il croyait aux êtres divins et aux causes et effets. « Les principes de la famille Yan » est un résumé de sa vie et de ses recherches et des conseils à ses fils. Le livre a ensuite été considéré comme un guide pour l'éducation familiale et est devenu très influent. Il y a vingt chapitres dans cet ouvrage, chacun couvrant un large éventail de contenus en mettant l'accent sur la culture du caractère moral et de la vertu. Il promeut les aspects traditionnels confucéens de l'éducation, en mettant l'accent sur la sincérité, un cœur droit, l'auto-culture, la régulation de la famille, jusqu'à des conseils judicieux sur la façon de gouverner le pays. Cette œuvre est fortement influencée par la pensée bouddhiste et contient de riches connotations culturelles. Yan a déclaré que lors de l'éducation des générations futures, il faut les aider à établir des aspirations et des objectifs élevés, suivre les principes de moralité et de vertu, endurer toute souffrance et faire attention à cultiver l'intégrité. Yan Zhitui a déclaré : « Si l'on a des objectifs, on sera capable d'endurer et de surmonter les défis et finalement d'atteindre ces objectifs.

Yan Zhitui croyait que le but principal de l'éducation est d'élargir son cœur, de cultiver la vertu et de faire de bonnes actions au profit de la société. Premièrement, a-t-il dit, la motivation doit être juste. L'éducation d'un individu doit inclure l'étude de livres nobles et excellents, et cultiver le caractère moral. L'étudiant doit se concentrer, travailler dur et échanger des expériences avec les autres. Yan a souligné l'importance de l'éducation précoce pour les enfants, le plus tôt sera le mieux. Ses trois enfants ont commencé à lire et à mémoriser de la poésie et de la littérature classiques à l'âge de trois ans. Lorsque les enfants ont demandé : « Nous savons que nous devrions lire, mais pourquoi devons-nous lire si tôt ? » Yan Zhitui a dit aux enfants : « Plus tôt vous lisez les livres classiques, mieux c'est. Quand on est jeune, on a une très bonne mémoire. Les livres que vous mémorisez maintenant resteront avec vous toute votre vie. Yan Zhitui a également enseigné à ses enfants qu'ils doivent continuer à étudier et à apprendre tout au long de leur vie et rester diligents, indépendamment de la guerre ou d'autres tribulations. Il a encouragé ses enfants à étudier l'histoire. Yan Zhitui a dit : « Lire des livres et comprendre les principes est important. [Alors] à tout moment, surtout dans les moments critiques, on saura quoi faire. Ses enfants étaient tous très accomplis, avec un sens aigu du devoir.